Cultul rațiunii: soarta religiei în Franța revoluționară

  soarta religiei revolutia franceza





Revoluția Franceză a fost una dintre cele mai tumultoase perioade din istoria politică europeană. În acest interval de timp, o monarhie veche de secole a fost abolită, idei noi au prins rădăcină în clasele sociale și au apărut primele pâlpâiri ale conștiinței naționale. Franța modernă nu s-ar consolida până la sfârșitul secolului al XIX-lea, dar începuturile ei se află odată cu Revoluția Franceză.



Deși Revoluția Franceză a fost în primul rând un fenomen politic, au intervenit și alți factori. Religia, cândva domeniul exclusiv al Bisericii Romano-Catolice, avea să devină una dintre cele mai controversate arene ale Franței revoluționare. Oriunde era religia (sau nu era), politica era chiar lângă ea. Unii lideri revoluționari au încercat să înlocuiască în mod definitiv Biserica Catolică. Soluția lor a fost Cultul Rațiunii.



Cu toate acestea, Cultul Ființei Supreme nu avea să dureze mult. Religia și politica ocupau capete opuse ale unui balansoar, iar statul francez a rămas blocat la mijloc.

Religia în Franța înainte de cultul rațiunii

  regele lui louis xvi portret callet
Portretul regelui Ludovic al XVI-lea, de Antoine-François Callet, 1779, prin Château de Versailles și Museo del Prado

Cu peste nouă sute de ani înainte de Revoluție, Biserica Catolica a dominat sfera religioasă franceză. Sub dinastia Bourbon, regii francezi au creat un parteneriat strâns cu Biserica, atât în ​​țară, cât și în străinătate, la Roma. Până în secolul al XVIII-lea, Biserica era cel mai mare corp proprietari de pământ din Franța, iar membrii aristocrați și zeciuiala îi asigurau venituri masive. Minoritățile religioase, cum ar fi protestanţii și evrei, s-au confruntat cu persecuția de către coroană și nu și-au putut exprima în mod public convingerile. Biserica Catolică s-a referit uneori la Franța drept „fiica cea mare a Bisericii”.



Biserica avea să se confrunte cu prima ei provocare majoră în primii ani ai Revoluției. Mulți dintre locuitorii mai săraci ai Franței și unii proeminenți erau supărați de bogăția și legăturile clerului cu monarhia. Încă din 1789, noua Adunare Națională Constituantă a renunțat la zeciuială și a preluat controlul asupra proprietăților Bisericii. În iulie 1790, după multe dezbateri interne, Adunarea va adopta Constituția Civilă a Clerului. Această lege le cerea preoților catolici să-și declare loialitatea față de națiunea franceză. În timp ce unii au făcut acest lucru, alții – etichetați clerul „refractar” – au refuzat. Conflictul intern avea să afecteze Biserica pentru anii următori.



  Bastille câștigă 1789
Furtuna Bastiliei, de Jean-Pierre Houël, 1789, prin Bibliothèque National de France și National Endowment for the Humanities



Uneori, sentimentele anticlericale ale timpurii Revoluţie devenit violent. Mulțimi au distrus biserici și mănăstiri din orașele din Franța. Cu toate acestea, nu toată lumea a susținut măsuri atât de drastice. Într-un caz, în decembrie 1794 , enoriașii din orașul St. Bris s-au adunat pentru a rezista încercării de a-și închide biserica locală. Natura practicii religioase devenise un câmp de luptă public, creând ceea ce de atunci a devenit o temă majoră a istoriei moderne franceze.



În vidul lăsat de suprimarea Bisericii Catolice, unii revoluționari de frunte au căutat să creeze sisteme alternative de credință pentru a uni republica nou formată. Prima dintre aceste încercări ar trezi o emoție intensă din toate părțile spectrului ideologic: Cultul Rațiunii. Deși nu a supraviețuit mult timp, Cultul Rațiunii va fi urmat de sistemele sale succesoare. Aceste experimente religioase de scurtă durată ar defini cariera unui număr de oameni revoluționari celebri – și chiar ar duce la distrugerea lor.

Mulți gânditori, multe gânduri

  templul cultului rațiunii
Saint-Martin d’Ivry-la-Bataille, fotografie de Tibbo, prin Wikimedia Commons

De la începuturile sale, Cultul Rațiunii nu a fost un sistem unificat de gândire. Ideile sale reflectau opiniile ideologice ale unui număr de politicieni, editori și jurnaliști revoluționari. Unele dintre aceste figuri s-au luptat frecvent între ele în lupta lor pentru puterea politică. La urma urmei, ideea de a crea o religie din idealurile revoluționare a fost un proiect inerent politic.

Poate cel mai radical susținător al Cultului Rațiunii a fost redactorul ziarului Jacques Hébert. Un critic aspru al vechii monarhii, Hébert a dezvoltat un număr considerabil de adepți printre cei sans culottes — francezi mai săraci, din clasa muncitoare, care au susținut Revoluția. A fost și un militant antiteist. Pentru Hébert, Revoluția trebuia să înlocuiască catolicismul ca ghid ideologic dominant al Franței. De fapt, Revoluția Franceză a fost religia lui Hébert.

  celebrarea festivalului cultului ratiunii
Sărbătoarea Rațiunii, 1793, prin History.com

Tipografia Antoine-François Momoro a fost un alt susținător major al Cultului Rațiunii. El a împărtășit multe dintre opiniile politice ale lui Jacques Hébert, de la sfârșitul monarhiei până la anti-catolicism. La 10 noiembrie 1793, Momoro, Hébert și aliații lor au organizat primul festival al Cultului Rațiunii. Au pus mâna pe biserici și le-au reutilizat drept „Temple ale rațiunii”, dedicate exaltării valorilor mai seculare ale Revoluției, ale libertății și filosofiei. Mementouri fizice ale acestei perioade din istoria Franței există și astăzi.

Este dificil de stabilit cât de popular a fost de fapt noul lor Cult al Rațiunii, deși pare să fi atras sprijinul clasei muncitoare. În plus, este posibil ca reprezentările surselor externe ale festivalurilor sale ca sărbători amorale și atee să nu fie pe deplin de încredere. Cu toate acestea, Cultul a dezgustat în mod evident una dintre cele mai faimoase figuri ale Revoluției, Maximilien de Robespierre, și Comitetul pentru Siguranță Publică, Franța. de facto organ de conducere. Pentru Robespierre, „ateismul” era un rău social, iar gânditori precum Hébert și Momoro o amenințare la adresa securității publice și a moralității.

Motivul mustrat: sfârșitul cultului rațiunii

  execuție ludovic al XVI-lea
Execuția regelui Ludovic al XVI-lea de către Paul-André Basset, bazată pe lucrările anterioare ale lui Georg Heinrich Sieveking, c. 1793, prin Timetoast

Hébert, Momoro și alți revoluționari radicali și-au îndreptat rapid diatribele politice împotriva lui Robespierre, acuzându-l că nu este suficient de implicat în misiunea Revoluției Franceze. Între presupusa lor absență a moralității și atacurile lor la adresa autorității sale, „Incoruptibilul” Robespierre se săturase.

La 13 martie 1794, Comitetul de Siguranță Publică i-a arestat atât pe Hébert, cât și pe Momoro. Cei doi bărbați, care încercaseră să incite la revoltă împotriva lui Robespierre și a Comitetului, au fost tratați fără milă. Încercările lor au fost scurte; niciunul dintre ei nu avea voie să-și apere acțiunile. La unsprezece zile după arestarea lor, Hébert și Momoro riscă pedeapsa cu moartea. Pe măsură ce mulți dintre părinții săi ideologici au cedat mâniei lui Robespierre, Cultul Rațiunii a dispărut din existență. Cu toate acestea, conceptul de înlocuire religioasă a creștinismului catolic a persistat într-un loc ironic: mintea lui Robespierre însuși.

Robespierre și Cultul Ființei Supreme

  maximilien de robespierre
Maximilien de Robespierre, c. 1790, prin Muzeul Carnavalet, Paris

Puține lucruri par să fi ocupat mintea lui Robespierre la fel de mult ca problemele de moralitate. Asemenea colegilor săi lideri ai Revoluției, îi era supărat puterea pe care Biserica Catolică o deținea sub monarhie. Cu toate acestea, ideea de ateism era la fel de respingătoare pentru sensibilitățile lui Robespierre. O religie nouă, revoluționară, trebuia să ghideze simțul moralității oamenilor.

Până în mai 1794, Robespierre a eliminat atât facțiunea lui Hébert, cât și pe cea a altui adversar, Georges Jacques Danton. Simțindu-se aparent mai în siguranță în poziția sa, Robespierre a mers înainte cu obiectivul său de a remodela peisajul devoțional al Franței. El a făcut ca Convenția Națională să adopte un decret pe 7 mai, creând un nou crez de stat cunoscut sub numele de Cultul Ființei Supreme. În gândirea sa religioasă, Robespierre a fost puternic inspirat de Filosofii iluminismului , dintre care unii au promovat conceptul de divinitate creatoare mai puțin personală. În mod ciudat, la fel ca vechiul său dușman Hébert, Robespierre ar considera însăși Revoluția o formă de religie.

  festivalul cult al ființei supreme
Vedere de la Muntele Înalt la Champ de la Réunion, 1794, prin Musée Carnavalet

Robespierre avea să-și pună în aplicare planul pentru Cultul Ființei Supreme la 8 iunie 1794. La această dată, Comitetul pentru Siguranță Publică a supravegheat un festival masiv la Paris dedicat noii „Ființe Supreme”. Cetățenii își puteau prezenta propriile cântece patriotice pentru festivaluri, iar sărbătoarea de la Paris a atras un număr mare de urmăritori. Faimosul pictor Jacques-Louis David a ajutat la organizarea festivităților, care au culminat cu arderea unei efigie a ateismului pe vârful unui munte artificial. În următoarele câteva săptămâni, alte părți ale Franței au organizat propriile versiuni ale festivalului de la Paris. Cultul Ființei Supreme – sau cel puțin festivitățile patriotice pe care le promova – păreau a fi un succes.

Criticii lui Robespierre, însă, s-au grăbit să-l cheme pentru presupusa sa ipocrizie. La urma urmei, Robespierre condusese personal festivalul Ființa Supremă de la Paris. Ei au susținut că el se pusese din nou în centrul atenției - anatema teoriei republicane franceze. Cultul Ființei Supreme poate să fi atras mulțimi considerabile, dar a fost în esență proiectul de companie al lui Robespierre.

Supreme No More: Reacția Thermidoriană

  reacție termidoriană robespierre
Arestarea lui Robespierre, de Jean-Joseph-François Tassaert, via Fineartamerica.com

Din nefericire pentru Robespierre, timpul său ca șef al Comitetului pentru Siguranță Publică și stilul său de conducere greoi l-au făcut mulți dușmani. La 27 iulie 1794, acești dușmani au intrat în acțiune. Arestarea violentă a lui Robespierre a fost rapidă, iar executarea sa prin ghilotină și mai rapidă.

Cunoscut de istorici astăzi ca Reacția termidoriană , această lovitură de stat a zguduit statul revoluționar francez. Așa-numita „Domnie a Terorii” a Clubului Iacobin s-a încheiat; acum iacobinii au fost cei care s-au trezit epurați. Așa-numiții Thermidorieni – o grupare dispărută de forțe anti-iacobine – au abolit Convenția Națională în august 1795, înlocuind-o cu Directorul. Cultul Ființei Supreme avea să moară odată cu Robespierre, nereușind să lase o amprentă permanentă asupra religiei în Franța.

La câțiva ani după ascensiunea sa la putere, Napoleon Bonaparte ar scoate în afara legii atât Cultul Rațiunii, cât și Cultul Ființei Supreme. Experimentul lui Robespierre de a crea o religie patriotică și seculară pentru Franța s-a încheiat cu un dezastru.

Epilog: Eșecurile și succesele cultului rațiunii

  cultul rațiunii templul din strasbourg
Catedrala din Strasbourg reutilizată ca Templu al Rațiunii, c. 1794, prin franklycurious.com

Cultul Rațiunii nu a obținut prea mult succes de unul singur. Lipsa sa de coeziune filozofică a dus la eșecul său de a prinde rădăcini în afara minții creatorilor săi. În plus, impulsurile antiteiste ale unora dintre cei mai influenți susținători ai săi au înfuriat autoritățile revoluționare. În decurs de un an, Cultul Rațiunii se prăbușise, doborât de luptele politice ale vremii.

Cultul Ființei Supreme al lui Robespierre a cunoscut mai mult succes. Festivalurile sale anuale au atras mulțimi în toată Franța. Cu toate acestea, de asemenea, s-ar prăbuși rapid - o altă victimă a certurilor politice cu privire la direcția Revoluției Franceze. Până în 1802, recunoașterea sa a fost interzisă.

Ceea ce a persistat în ideologia politică franceză a fost anticlericalismul de la începutul Revoluției. În cei peste 230 de ani de la sfârșitul monarhiei Bourbon, religia a fost un punct de avânt politic în Franța. Statul francez a trecut de la susținerea Bisericii Catolice la exprimarea secularismului strict. Astăzi, legea franceză privind expunerea în public a simbolurilor religioase rămâne dură. Cultul Rațiunii și succesorii săi poate să fi fost un eșec larg, dar impulsurile ideologice care i-au dat naștere au rezistat până în epoca modernă.