Cine a fost Sfântul Toma d'Aquino? Idei cheie ale filozofiei tomismului

Sfântul Toma de Aquino a fost un filosof care a trăit în secolele al XIII-lea și al XIV-lea. Astăzi, el este considerat unul dintre cei mai importanți gânditori din istoria filozofiei occidentale. Pe lângă aceasta, Toma d'Aquino este unul dintre cei mai autoriţi filosofi religioşi; a combinat doctrina creștină, în primul rând ideile Sfântului Augustin, cu filosofia lui Aristotel. Filosofia sa, cunoscută sub numele de tomism, este încă studiată și discutată pe scară largă astăzi. În acest articol, vom discuta câteva dintre ideile de bază ale tomismului și cum ar putea fi relevante pentru viața modernă.

Cine a fost Sfântul Toma d'Aquino?

Toma d'Aquino a fost unul dintre cei mai cunoscuți filozofi și teologi ai timpului său. A fost, de asemenea, una dintre cele mai influente personalități religioase ale Evului Mediu. Aquinas este considerat un adept al Aristotel , și a reușit să îmbine în lucrările sale opiniile religioase și filozofice ale predecesorului său.

Toma d'Aquino s-a născut în Italia în 1224 . Tatăl său avea titlul de conte și locuia într-un castel de lângă Napoli. Familia dorea ca Toma să devină stareț la o mănăstire nu departe de castel. La vârsta de cinci ani, băiatul a fost trimis la o mănăstire benedictină și a locuit acolo aproape zece ani. Mai târziu, a fost acceptat să studieze la universitate timp de patru ani. Acolo, Toma d'Aquino a făcut cunoştinţă cu învăţăturile dominicanilor şi, la sfârşitul studiilor, a decis să se alăture ordinului lor.

Dar decizia lui Aquino a încălcat planurile familiei, iar viitorul filozof a fost răpit. Thomas a fost închis într-o cetate, unde a petrecut doi ani lungi. În 1245, după ce Aquino a fost eliberat, a devenit încă membru al Ordinului Dominican. Apoi a plecat să studieze la Universitatea din Paris, unde a devenit studentul lui Albert cel Mare.

Trei ani mai târziu, viitorul teolog celebru, împreună cu profesorul său, a mers la universitatea din Köln, unde a petrecut doi ani. În cele din urmă, s-a întors la mănăstirea dominicană în 1252, dar doar patru ani mai târziu a fost trimis să predea teologie la Universitatea din Paris, unde au apărut primele sale lucrări.

În 1259, Aquino a fost chemat de Papa la Roma și a fost numit consilier pe probleme teologice. Thomas și-a petrecut următorul deceniu predând în Anagni și Roma. În paralel, lucra la scrieri teologice și filozofice. În 1269, Aquino s-a trezit din nou la Paris, unde a luptat cu Siger de Brabant și cu interpreții arabi ai învățăturilor lui Aristotel. Toma s-a asigurat că lucrările lui Aristotel, traduse de arabi, au fost interzise.

În 1272, a fost publicat faimosul tratat Despre unitatea intelectului împotriva averroiștilor. Apoi, filosofului i s-a cerut să vină în Italia, unde a fost numit șef al noii școli dominicane din Napoli. Dar un an mai târziu, Aquino a fost forțat să părăsească predarea din cauza sănătății precare.

În 1274, Toma d'Aquino trebuia să participe la un consiliu bisericesc, dar el a murit pe drum. În 1277, arhiepiscopul Parisului a recunoscut unele dintre lucrările lui Toma d'Aquino drept eretice; filozoful a fost acuzat de intelectualism excesiv. Dar, cu toate acestea, interesul pentru operele sale a crescut doar până când întreaga lume catolică l-a recunoscut. Toma d'Aquino a început să fie numit Prinţul Filosofilor şi al Îngerul școlilor .

În 1323, Papa l-a canonizat pe Toma d'Aquino. Memoria lui este cinstită pe 28 ianuarie. Astăzi, moaștele sfântului se află la Toulouse.

Originile tomismului și ideile sale principale

tomismul este o școală de gândire care subliniază importanța rațiunii și a tradiției. Desigur, este numit după Sfântul Toma d'Aquino. Tomismul a fost influent în Biserica Catolică și a fost preluat și de anglicani, luterani și calvini. Aquino Rezumat teologic , un document de studii religioase care datează din Evul Mediu, este încă influent și foarte referit astăzi de către Biserica Catolică.

Filosofia tomismului se bazează pe credința că rațiunea și credința sunt atât necesare pentru a obține adevărata cunoaștere. Înseamnă că tomisții recunosc că există o ordine naturală a lucrurilor care pot fi cunoscute prin rațiune. În același timp, revelație din Dumnezeu i se cere să cunoască anumite adevăruri despre Dumnezeu și moralitate. Principalele idei ale tomismului sunt că Dumnezeu este sursa supremă de cunoaștere și că ființele umane pot cunoaște lucruri despre Dumnezeu prin rațiune și revelație.

De asemenea, tomismul subliniază nevoia de a armoniza credința și rațiunea și de a le folosi pe ambele în căutarea adevărului. În cele din urmă, tomismul susține că există o ordine morală obiectivă pe care o putem descoperi prin rațiune. Această filozofie a avut un impact semnificativ asupra gândirii occidentale și a avut o influență majoră asupra dezvoltării teologiei catolice.

De asemenea, tomiștii susțin că oamenii sunt raționali și sociali prin natură și că ar trebui să ne folosim rațiunea pentru a urmări adevărul și binele. În plus, tomiștii cred în existența unor valori morale obiective și că trebuie să susținem aceste valori. Cu toate acestea, tomisții cred că adevărata fericire este realizabilă doar în viața de apoi.

Unitatea religiei și a filozofiei

„Cred ca să înțeleg.”

Această afirmație a filozofului medieval Anselm de Canterbury a devenit motto-ul unei noi științe – scolastica. Scolastica s-a angajat în unificarea credinței și cunoștințelor religioase și a încercat să fundamenteze dogmele credinței din punctul de vedere al filosofiei. Reprezentanții acestei tendințe filozofice credeau că calea către Dumnezeu nu este doar credință, ci și o înțelegere rațională a legilor universului.

Scolasticismul a atins apogeul în lucrarea Sfântului Toma d'Aquino. El credea că nu există contradicții între filozofie și religie; se completează reciproc și formează o unitate. Lumea este creația lui Dumnezeu și, prin urmare, poartă misterul planului divin, pe care putem încerca să-l deslușim.

În ce moduri se poate face acest lucru? În primul rând, cu ajutorul rațiunii. Nu este o cale dreaptă și nu ne va oferi o înțelegere deplină, deoarece capacitatea minții umane este limitată. Cu toate acestea, poate fi folosit pentru a se apropia de Dumnezeu. Astfel, cu toată importanța ei, filosofia este încă secundară religiei. Sfântul Toma de Aquino a numit filosofia „slujitorul teologiei”.

Al doilea mod de a înțelege marele plan al lui Dumnezeu este credința. Conceptul inițial al învățăturilor lui Toma d’Aquino a fost revelația divină, ceva care eludează mintea umană, dar este necesar pentru mântuirea sufletului.

Înțelepciunea, după Toma de Aquino, este cea mai înaltă cunoaștere despre Dumnezeu. Filosoful a evidențiat trei tipuri de înțelepciune: înțelepciunea harului, cea mai înaltă dintre toate; înțelepciunea teologiei, bazată pe credință, dar folosind rațiunea pentru a înțelege; și înțelepciunea metafizică, ale cărei instrumente sunt rațiunea și cunoașterea.

Aquino despre materie și formă

Chiar dacă Sfântul Toma de Aquino a căutat să împace credința și cunoașterea, el a considerat calea mistică a cunoașterii ca fiind mai semnificativă. Dacă apare o contradicție între credință și rațiune în unele poziții, înseamnă că rațiunea se înșală deoarece credința, bazată pe revelația divină, nu poate fi greșită. Dar cel mai adesea, credea filosoful, contradicțiile apar nu pentru că filosofia greșește, ci pentru că filozofii nu pot aplica corect rațiunea religiei.

Însuși Toma de Aquino a știut să folosească realizările filozofiei pentru a explica întrebările universului fără a intra în conflict cu învățăturile religioase. Pentru a explica existența, el a folosit în mare măsură teoria lui Aristotel formă și materie . Fiecare lucru existent este o unitate de formă și materie. Materia în sine este nespecificată, iar obiectele există doar datorită formei. Forma este cauza finală a tuturor. Individualitatea lucrurilor și fenomenelor apare datorită combinării principiului formei și materiei instabile care oscilează constant.

Materia este „cea mai slabă formă a ființei”, cea mai îndepărtată de harul divin. Această definiție a lui Toma d’Aquino a devenit fundamentală în știința scolastică și i-a modelat atitudinea față de materie. Dumnezeu este singura ființă adevărată. Orice altceva este creat de El și toate obiectele sunt manifestări ale esenței Sale. Există o ierarhie a ființelor; pe treapta de sus, cea mai apropiată de Dumnezeu, se află îngerii. Dar nici ei nu au independență și sunt, de asemenea, invenții ale Creatorului.

Locul statului în societate

La fel ca Aristotel, Toma d'Aquino era convins că omul este o fiinţă socială şi nu poate trăi în afara unui stat. El credea că scopul statului nu era doar de a crea condiții favorabile de viață pentru cetățeni, ci și de a întări virtutea și religiozitatea. Explorând știința politică, care a început în vremuri străvechi, filosoful identifică șase tipuri de guvernare. Toma d'Aquino consideră monarhia, aristocraţie , iar sistemul potlis, similar cu cel care exista în Grecia antică, să fie forme corecte de organizare socială. Printre formele nedrepte, el numește tiranie , oligarhie și democraţie.

Care este cel mai bun mod de a guverna? Sfântul Toma de Aquino a susținut că monarhia este cea mai bună formă de guvernare, deoarece este cea mai apropiată de forma ordinii divine a lumii. Dezvoltarea corectă a societății și mișcarea ei către bine și către Dumnezeu se realizează cel mai bine dacă managementul provine dintr-o singură sursă.

Toma de Aquino a oferit răspunsuri la multe întrebări filozofice și religioase și a eliminat multe contradicții dintre credință și cunoaștere. Din această cauză, unii filozofi contemporani l-au numit „ doctor îngeresc .” În același timp, „doctor” este cel mai înalt grad academic în filosofia medievală. Învățăturile lui Toma d’Aquino sunt încă considerate fundamentale de către Biserica Catolică.

Cinci dovezi pentru existența lui Dumnezeu

Combinând învățăturile lui Aristotel cu doctrina creștină, Toma d’Aquino a oferit Cinci Căi – cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu. Aceste dovezi trebuiau să fie un mod empiric de a înțelege religia, eliminând nevoia de revelație spirituală:

1. Argument din mișcare.
2. Argument dintr-o cauză eficientă.
3. Argument din ființa necesară.
4. Argument din gradații de bunătate.
5. Argument din design.

Din întrebarea cum a apărut universul decurg cinci dovezi. Aquino a argumentat că dacă poți răspunde la această întrebare, vei cunoaște natura lui Dumnezeu. Universul, a explicat el, este o secvență de schimbări și mișcări constante, un șir de cauze și efecte, iar prima cauză este un motor imobil, un fel de prim motor care nu este condus de nimic sau de nimeni – Dumnezeu.

Un obiect nu se poate mișca singur; are nevoie de un impuls de la un alt obiect în mișcare. Acest „motor”, la rândul său, este condus de la locul său de un alt impuls, iar această serie de mișcări poate fi urmărită înapoi în timp. Dar undeva, această mișcare trebuie să înceapă. Dacă nu are un început, atunci cum începe lanțul de evenimente? Acest lucru îl face să concluzioneze că Dumnezeu este prima cauză a evenimentelor, creând mișcare și neavând nevoie de un impuls de la un alt mișcător – el este mișcatorul imobil.

Aquino folosește un argument similar despre cauză și efect: Dumnezeu este „cauza eficientă” care aduce la existență primul efect, care, la rândul său, provoacă altul și așa mai departe.

A treia dovadă discută despre „posibilitatea” obiectelor – multe obiecte pot exista, dar nu trebuie. Universul nu poate fi compus în întregime din obiecte posibile, deoarece acest lucru deschide spațiu și, la un moment dat, pentru ca nimic să nu existe în univers. Prin urmare, este necesar să se postuleze ceva necesar în sine, care nu are cauza necesității a altceva, ci este cauza necesității a altceva, iar acest ceva este Dumnezeu.

A patra dovadă spune că unele lucruri sunt mai bune decât altele, dar această comparație este lipsită de sens până când nu avem un standard final, absolut; iar acel standard este Dumnezeu.

În cele din urmă, în cea de-a cincea dovadă, Aquino folosește conceptul aristotelic de teleologie , ideea că totul în univers are un scop și totul se mișcă spre starea sa finală. Obiectele nu pot avea un concept despre scopul lor de la sine; prin urmare, Universul trebuie controlat de o minte care vede și determină unde se mișcă totul – spre sfârșitul său.

Relevanța modernă a Sfântului Toma de Aquino

Tomismul a avut o mare influență în modelarea culturii și gândirii occidentale, în special în domeniile eticii și dreptului natural. În ultimii ani, a existat o renaștere a interesului pentru filozofia tomistă, în special în lumina creșterii secularismului și relativismului moral. Mulți savanți și gânditori au susținut că filosofia tomismului este mai relevantă decât oricând în lumea modernă de astăzi.

Există mai multe aspecte cheie ale filozofiei tomiste care o fac deosebit de relevantă în societatea actuală. În primul rând, tomismul susține importanța rațiunii și a adevărului obiectiv. Într-o epocă în care mulți oameni se grăbesc să respingă orice nu se conformează propriei viziuni individuale asupra lumii, filozofia tomismului oferă o voce atât de necesară pentru gândirea rațională și adevărul obiectiv.

În al doilea rând, tomismul subliniază demnitatea persoanei umane. Într-o lume în care viața umană este adesea tratată ca de unică folosință și consumabilă, tomismul ne amintește de valoarea și valoarea inerentă a fiecărei ființe umane.

Filosofia tomismului este în mod clar încă relevantă în lumea de astăzi. Accentul său pe rațiune, adevărul obiectiv și demnitatea persoanei umane oferă o contrabalansare atât de necesară la tendințele predominante ale relativismului și nihilism . Tomismul oferă, de asemenea, o perspectivă valoroasă asupra creării unei societăți juste și înfloritoare. Din aceste motive, tomismul este o filozofie care merită studiată și luată în considerare în lumea modernă de astăzi.