Charles Fourier: Pasiune, civilizație, utopie

Charles Fourier este unul dintre primii socialiști utopici, propunând în detaliu o societate intitulată „Armonia”, compusă din comune mici și organizată în jurul muncii și relațiilor strict voluntare. Fourier a celebrat pasiunile și dorințele umane ca fiind legea de bază în jurul căreia ar trebui să se orienteze societatea, plăcerile gastronomice și sexuale luând locul de mândrie în schema sa.

O parte din ceea ce este intrigant la Fourier, spre deosebire de alți gânditori socialiști utopici, este că el nu numai că este foarte adaptat la tipurile de impulsuri și impulsuri pe care conservatorii ar tind să le sublinieze ca fiind inerente naturii umane (într-un mod la care socialiștii le rezistă adesea. ), dar chiar pare să speculeze cu privire la creșterea forței și a potenței acestor impulsuri într-o societate ideală.

Astfel, pofta și competiția sunt plasate în inima vieții utopice armonice, cu ieșiri extravagante pentru ei apărând ca niște bijuterii în coroana socială, mai degrabă decât așa cum povestește animalele inestetice, dezmintând viața curată a statului socialist. Pentru Fourier, nu există o tensiune clară între pasiunile senzuale și aranjamentele armonice, simetrice, chiar și perfecte din punct de vedere matematic.

Atacul asupra civilizației

Miezul filozofiei politice a lui Fourier este următorul: pasiunile trebuie exprimate și trebuie să modeleze însăși raționalitatea și geometria unui stat socialist. Observând îndeaproape evoluțiile revoluției franceze, Fourier a văzut în idealurile revoluționare predominante un spirit de represiune: reguli și structuri impuse vieții pasiunilor și pulsiunilor mai degrabă decât în ​​afara lor.

Pentru Fourier, raționalitatea iacobină nu prezenta nicio speranță de armonie (cuvântul care va deveni prescurtarea lui Fourier pentru schema sa utopică) sau de ordinea pe care și-a propus să o introducă în relațiile sociale. În același timp, când stricturile represive și ascetice ale revoluției au mers prea departe, în opinia lui Fourier, reconfigurarea civilizației și a muncii nu a mers suficient de departe. Fourier, în contrast cu contemporanii socialiști precum Robert Owen și Henri de Saint-Simon, a abordat munca și civilizația ambele cu îndoială radicală.

Ceea ce rezultă, în proiectul constructiv al lui Fourier, nu este deloc fluid sau amorf în structura sa; în ciuda respingerii sale față de raționalitatea iacobină, este orice altceva decât irațional. Societatea utopică a lui Fourier nu abandonează un ideal simetric, reglementat, taxonomizat și mai presus de toate planificat. Într-adevăr, motivația declarată a lui Fourier pentru teoretizarea falansterului este priveliștea Parisului și a ordinii sale arhitecturale înregimentate.

Ideea falansterului, cu toate acestea, cu toate constrângerile sale numerice rigide și specificațiile fizice, este concepută ca o consecință matematică și arhitecturală directă a oamenilor și a impulsurilor lor (iraționale). Pasionat de taxonomii și seturi numerotate, Fourier a identificat șaisprezece tipuri posibile de societate, dintre care „civilizația”, prescurtarea prin care Fourier descrie societățile pe care le-a văzut în jurul său în Europa, și în special în Franța sa natală, este doar una.

Civilizația este obiectul unei critici susținute de-a lungul scrierilor lui Fourier, cu defectele sale servind la subminarea atât a societății așa cum a găsit-o Fourier, cât și a propunerilor mai multor utopieni contemporani. Fourier lasă loc impulsurilor adesea excluse în viziunile socialiste ale unei societăți ideale.

Comerțul, în special, atrage atenția lui Fourier ca fiind esențial pentru generarea și recapitularea sărăciei în civilizația existentă, dar el face loc în mod explicit diferitelor tipuri de activități comerciale în utopia sa, tratând impulsurile de a cumpăra și de a vinde alături de alte pasiuni și impulsuri de bază. Structurarea societății în jurul „atracției pasionale” (adică dorințele și impulsurile instinctive ale oamenilor, cu privire la modul în care își petrec timpul și își organizează relațiile) este ceea ce distinge utopia lui Fourier atât de teoreticienii socialiști, cât și de civilizație.

Civilizația, pentru Fourier, a fost (și putem presupune că nu s-ar fi gândit mai bine la lumea contemporană) nu doar circumstanțial defectuoasă, ci în esență crudă, amorțitoare și represivă. Într-adevăr, deși Fourier demonstrează o conștientizare a condițiilor brutale în care au lucrat contemporanii săi, el se străduiește să sublinieze că, chiar și în absența celor mai mari excese ale capitalismului industrial, civilizația ar rămâne îngrozitor de prost adaptată la pulsiunile și dorințele cetățenilor săi.

Viața în civilizație este istovitoare și distrugătoare pentru sănătate în moduri pe care Fourier le-a văzut ca fiind strâns legată de cerințele materiale și sociale care sunt prea fundamentale pentru a fi modificate progresiv. În primul rând, Fourier a vrut să demonstreze că, chiar dacă o parte din sărăcia și exploatarea endemică a vieții claselor muncitoare industriale și agrare ar fi atenuate, suferința psihologică și represiunea generate de viața de muncă și de căsătorie ar continua să facă pipernicie viața în civilizație. și sumbru.

Muncă, egoism și eliberare

Fourier pleacă de la o suspiciune adânc înrădăcinată față de muncă, de aproape toate felurile în civilizațiile existente. Respingând cu fermitate orice formă sau derivată a eticii muncii protestante (și în special tendința pe care o remarcă la alți socialiști timpurii de a venera suferința și sacrificiul muncii grele), Fourier dedică mult timp și gândire elaborării precondițiilor psihologice și materiale necesare pentru a dori. și muncă productivă în Harmony.

Într-adevăr, cea mai clară linie care separă Fourier de oameni ca Rousseau, Robert Owen , sau Henri al Sfântului Simon , este refuzul celui dintâi de a-și baza utopia pe sacrificiu sau tăgăduire de sine, în același timp în care împărtășește frustrările celorlalți gânditori cu egoismul vieții sociale și economice existente.

Pentru Fourier, starea civilizațiilor existente (în special ceea ce el a văzut drept starea nefericită a aproape întregii populații în Franța sa industrializată de la începutul secolului al XIX-lea) a fost o dovadă suficientă că principiile egoiste ale competiției capitaliste nu au produs organic armonie. Cu siguranță, principiul care ghidează viziunea lui Fourier este nu mână invizibilă . Cu toate acestea, spre deosebire de figuri precum Rousseau, pentru care formele virtuoase de tăgăduire de sine și de non-competiție au fost o parte inevitabilă a teoretizării utopiei, Fourier vede pulsiuni instinctive (și, fără îndoială, include interesul propriu și competiția între acestea) se pot armoniza unele cu altele, având în vedere cadrul potrivit.

Falanga, cu construcția sa geometrică detaliată și modelele combinatorii complexe, este o încercare de a oferi exact asta: o schemă în care negarea de sine și represiunea nu sunt o condiție prealabilă pentru proliferarea generozității, armoniei și egalității. „Harmonianul” ideal, se dovedește, poate fi perfect hedonist, fără a pune în pericol prosperitatea și colectivismul organismului social mai larg. Cu alte cuvinte, cu toate speculațiile sale fanteziste și aparent amețitoare utopice, ceea ce vizează teoriile lui Fourier este o societate remarcabil de robustă, una care nu este vulnerabilă la interesul propriu sau la instinctele pasionale.

Dacă lui Fourier utopie este robust pentru că dă seama de tot felul de dorințe pasionale, pare vulnerabil pentru că se luptă să reziste absenței dorinței: ce se întâmplă dacă nimeni nu vrea să facă ceva ce trebuie făcut? Răspunsul la această întrebare, în special în ceea ce privește lucrările nedorite de diferite tipuri, este esențial pentru sistemul elaborat al lui Fourier al „seriilor de lucru”.

Pentru a separa absolut viziunile sale despre munca în Harmony de condițiile civilizației existente, Fourier a subliniat că, în locul oricărui sacrificiu sau al corvoiului obligatoriu (chiar dacă virtuos), societatea sa ideală va fi construită în jurul „muncii atractive”. Pe scurt, nimeni nu ar ajunge să facă o muncă pe care o urăște sau o considera opresivă, într-adevăr nimeni nu ar face un singur lucru pentru o perioadă substanțială de timp și nimeni nu ar fi obligat să se angajeze în forme de muncă care nu sunt de acord cu ei și cu dorințele lor.

Munca, susținea Fourier, se va termina în continuare, deoarece ar fi fie în mod natural (odată ce s-au înlăturat cătușele obligației și amenințarea foametei), fie în mod artificial (prin intermediul unor recompense suplimentare și a unor condiții de muncă excelente, chiar frumoase) să devină atractivă pentru aproape toți. cetăţeni ai falansterului.

Falansteriul și seria de lucru

Falansterul, cu cei 1.620 de locuitori ai săi, formează unitatea de bază a utopiei lui Fourier. De-a lungul activității sale, aceste unități sociale sunt planificate în detaliu, de la forma lor arhitecturală la facilitățile lor și de la protocoalele care permit oamenilor să se deplaseze între ele până la numerele precise implicate în fiecare parte a managementului lor.

Separate, dar continuu în contact și schimb reciproc între ele, falansteriile sunt privite ca comune eficiente și compacte spațial, orientate în primul rând spre producția agricolă. Cu toate acestea, pentru a se asigura că Harmony scăpa de lanțurile civilizației represive, Fourier propune ca munca implicată în această producție să nu fie doar voluntară, ci și optimizată pentru a maximizează plăcerea și sănătate, minimizând în același timp plictiseala și frustrarea.

Fourier propune ca lucrătorii să îndeplinească o serie de sarcini, atât într-o singură zi, cât și între zile, petrecând nu mai mult de două ore la un moment dat pentru o anumită sarcină și îndeplinind întotdeauna o sarcină potrivită pasiunilor specifice. Producția ar fi stimulată de trupe de lucru competitive (dar mereu prietenoase). Fiecare zi, își închipuie el, se va încheia cu discuția și selecția lucrării pentru ziua următoare. Orice muncă deosebit de periculoasă, care implică produse chimice sau industrie grea, Fourier insistă că va fi răspândită pe cât mai mulți oameni posibil, mai degrabă decât să distrugă sănătatea celor prinși în capcană care o fac pentru întreaga lor viață profesională.

În efortul de a-și completa viziunea, menținând în același timp importanța voinței și pasiunii, Fourier renunță la mare parte din cele mai neatrăgătoare lucrări pe grupuri de copii, în mulți dintre care identifică o pasiune autentică pentru murdărie și o dorință pasională corespunzătoare de a îndeplini sarcini. precum întreținerea canalizării.

Toate acestea se bazează pe ceea ce Fourier numește „minimul social”, un sistem care înseamnă – mai mult sau mai puțin – venit de bază universal . Întotdeauna atent la psihologie, cel puțin la fel de mult ca și la condițiile materiale de muncă, Fourier a propus că a avea această rezervă și, prin urmare, a nu fi obligat să muncească de necesitate sau de foame ar permite oamenilor să urmeze munca din plăcere.

Dacă nimeni din Harmony nu ar fi fost pus să lucreze, ultimele urme ale grelei brutale ale civilizației ar putea dispărea: oamenii și-ar descoperi atracția pasională pentru diverse sarcini și s-ar angaja în ele cu o vigoare de neatins chiar și în cea mai brutală fabrică disciplinată.

Viziunea lui Fourier asupra muncii este una radicală chiar și după standardele lui socialist contemporani şi moştenitori. După cum subliniază Jonathan Beecher și Richard Bienvenu în introducerea lor la lucrările colectate ale lui Fourier, Marx iar Engels avea să pornească mai târziu de la o viziune fourieristă a muncii fericite, voluntare și mai presus de toate eclectice, pentru ca mai târziu să o abandoneze ca nefuncțional de ineficientă.

Aici, la fel ca în atâtea domenii ale gândirii lui Fourier, vedem o utopie care își extinde speranțele dincolo de orizonturi pe care chiar și ideologii extrem de diferite tind să le împărtășească. Fourier își imaginează o societate meticulos structurată și eficientă, fără a contraveni vreodată ceea ce el înțelege a fi pulsiunile și pasiunile de bază ale oamenilor. Pentru Fourier, geometria extravagantă a falansterului este doar concluzia logică a spectrului pasiunilor umane.