Care sunt argumentele lui Platon împotriva democrației?

Platon este renumit pentru scrierile sale pe diverse subiecte, inclusiv etică , cunoştinţe , și politică . În lucrarea sa centrală, Republica , Platon se adâncește în statul ideal și în guvernarea acestuia. O parte a argumentului său este o critică a guvernării democratice, o formă de regulă pe care el a considerat-o ca fiind inerent defectuoasă și nesustenabilă. Pentru a înțelege de ce Platon a avut astfel de rezerve cu privire la democrație, trebuie să explorăm clasificarea lui a tipurilor de guvernare, critica sa față de democrație ca regim și analogia pe care a folosit-o pentru a susține că conducerea este o abilitate lăsată cel mai bine experților.

Clasificarea celor cinci regimuri a lui Platon

În Cărțile VIII și IX , Platon prezintă o clasificare a tipurilor de guvernare, aristocrația condusă de filozofi fiind cea mai ideală și asemănătoare orașului-stat perfect. Alături de aristocrație, Platon identifică alte patru forme de guvernare: timocrația, oligarhia, democrația și tirania. Timocrația se referă la domnia câtorva indivizi care acordă prioritate onoarei și gloriei ca fiind cele mai înalte virtuți. Oligarhia implică stăpânirea câtorva, unde bogăția servește drept criteriu principal pentru obținerea puterii. Democrația reprezintă o regulă majoritară, unde libertatea și egalitatea dețin o importanță primordială în pozițiile politice. În cele din urmă, tirania reprezintă o formă de guvernare cu totul nedreaptă în care capriciile unui singur conducător devin lege pentru supuși.

Clasificarea lui Platon sugerează o secvență cauzală în care regimurile par să apară unul din celălalt, cu o ordine descrescătoare din punct de vedere al valorii. Se pare că regimul ideal cedează în fața timarhiei, care duce apoi la apariția oligarhiei și așa mai departe. Timarhia și oligarhia sunt considerate mai puțin juste decât aristocrația, în timp ce democrația și tirania sunt în general privite ca regimuri nedrepte, tirania fiind cea mai proastă formă.

Clasificarea tipurilor de guvernare a lui Platon se bazează pe ideea că există un singur regim bun și că toate celelalte sunt abateri de la acel ideal absolut. Aristotel va critica mai târziu clasificarea lui Platon, considerând-o insuficient de cuprinzătoare și prea abstractă. Aristotel a pledat pentru realismul valoric, afirmând existența unor regimuri obiectiv superioare, recunoscând în același timp că realitățile sociale practice dictează formele fezabile de guvernare. Cu toate acestea, tipologia lui Platon este deosebit de interesantă datorită reflectării opiniilor sale asupra democrației.

Este democrația nesustenabilă?

Potrivit lui Platon, apariția democrației din oligarhie are loc atunci când clasa mai săracă se revoltă împotriva minorității bogate. Această revoltă este condusă de obicei de cineva care trădează clasa oligarhică, dar are talentul de a conduce și de a manipula oamenii, adesea prin discursuri persuasive. Acest individ este cunoscut drept demagog. Cu un demagog la cârmă, masele preiau puterea, adesea prin violență, ucigând pe unii, expulzându-i pe alții și forțându-i pe restul să coexiste. În acest regim, tuturor li se acordă drepturi egale la orice - este un regim în care se află guvernul ales prin tragere la sorti . Desigur, descrierea lui Platon este inspirată în primul rând de democrația ateniană al timpului său și evidențiază tot ceea ce el considera problematic cu el.

Democrația, așa cum o descrie Platon, este caracterizată de egalitate și libertate, dar și dreptul de a spune public tot ce-ți vine în minte, precum și dreptul de a duce o viață așa cum dorește. Democrația promovează o gamă largă de stiluri de viață și, din această cauză, orice altă formă de guvernare poate fi găsită în democrație într-o anumită măsură. Acest lucru se întâmplă deoarece indivizii dintr-o societate democratică nu sunt ghidați de o înțelegere a ceea ce este cu adevărat bun. În schimb, ei cedează la ideea că toate plăcerile au valoare egală. În consecință, le lipsește capacitatea de a-și disciplina viața și urmărește fără minte satisfacerea fiecărei dorințe și pasiuni care apar în interiorul lor sau este propagată de demagogi ca bine comun. În loc să conducă la cunoaștere, această căutare a libertății îi îndepărtează pe indivizi de înțelepciune.

Platon susține că democrația nu are restricții, făcând-o inferioară oligarhiei, acolo unde există anumite limitări. Într-o democrație, nimeni nu este obligat să guverneze sau să fie angajat politic dacă alege să nu fie. Libertatea este primordială în acest regim: chiar și în timp de război, un cetățean democratic se poate abține în mod pașnic de a participa la apărarea orașului. În plus, relațiile dintre conducător și subiecți, părinți și copii, profesori și elevi sunt nedefinite și adesea interschimbabile într-o societate democratică. Platon afirmă că democrația este întotdeauna susceptibilă la pericolul unui demagog care ajunge la putere mulțumind mulțimii și, făcând acest lucru, comite acte teribile de imoralitate și depravare. Acest lucru duce în cele din urmă la prăbușirea completă a ordinii democratice, ceea ce duce la tiranie. Tiraniile apar atunci când grupuri sau indivizi puternici se separă de regimul democratic și devin forțe incontrolabile.

Privire de ansamblu asupra argumentului lui Platon împotriva democrației

Critica lui Platon la adresa democrației își găsește fundamentul într-un punct anterior în Republică , în special în Cartea VI. Principiul specializării, pe care Platon îl introduce atunci când construiește orașul ideal în Cartea a II-a, contribuie la teza sa că filozofii sunt cei mai potriviţi să conducă . În acest oraș ideal, fiecărui cetățean i se atribuie un rol specific, unul care se aliniază cu abilitățile sale și pentru care a primit pregătire. Fie că sunt fermieri, artizani, medici, bucătari sau soldați, se așteaptă ca aceștia să contribuie la bunăstarea comunității numai în calitatea lor desemnată. Din acest principiu fundamental decurge o concluzie implicită: muncitorii de rând, constituind electoratul în orice democrație, ar trebui să se abțină de la implicarea în luarea deciziilor politice. În schimb, guvernarea politică ar trebui să fie rezervată celor care posedă abilitățile și educația necesare care le permit să exceleze în guvernare.

Argumentul lui Platon poate fi rezumat după cum urmează: A guverna este o abilitate și este rațional să încredințezi exercitarea abilităților experților. Într-o democrație, puterea revine oamenilor, care, prin definiție, nu sunt experți în guvernare. În consecință, Platon ajunge la concluzia că democrația este în mod inerent irațională.

Bucate Republică aprofundează în întrebarea cum ar trebui să-și conducă viața, care este în esență o anchetă etică privind comportamentul și existența individuală. Cu toate acestea, încă de la începutul dialogului, devine evident că aceasta se extinde dincolo de conduita personală și atinge corectitudinea și justiția în organizația statului. Potrivit lui Platon, problemele etice și politice sunt interconectate, studiul guvernării fiind o extensie a înțelegerii vieții virtuoase.

Pe tot parcursul dialogului, Platon apără analogia dintre stat și sufletul uman. El sugerează că, imaginând o stare justă și bine structurată, se poate obține o perspectivă asupra naturii dreptății în viața unui individ. Statul este ca o versiune amplificată a sufletului, permițându-ne să aplicăm înțelegerea dreptății la o scară mai mare la un nivel individual. O stare de funcționare corectă, la fel ca un suflet sănătos, este una în care diferitele părți sunt perfect echilibrate și lucrează în armonie unele cu altele.

Platon subliniază unitatea internă atât a statului politic, cât și a personalității unui individ. Așa cum statul cuprinde mai multe părți, la fel și sufletul uman. O stare bine ordonată și un individ corect din punct de vedere moral împărtășesc trăsătura componentelor armonioase. O astfel de armonie duce la o societate sănătoasă și justă, care ar trebui să fie aspirația supremă atât a acțiunilor individuale, cât și a celor colective.

Analogia lui Platon: guvernarea ca abilitate

Analiza lui Platon este adânc înrădăcinată în noțiunea de diviziune a muncii și în principiul specializării. El concluzionează că corectitudinea în stat poate fi atinsă atunci când fiecare persoană își îndeplinește rolul în funcție de talentele sale naturale, educația și pregătirea. Acest principiu de specializare impune ca membrii fiecărei clase sociale să se concentreze numai pe munca lor desemnată și să se abțină de la a interveni în sarcinile altor clase. Hotărârea, susține el, ar trebui lăsată în seama celor care dețin cunoașterea binelui - filozofii.

Astfel, argumentul lui Platon împotriva democrației este construit în cele din urmă pe o analogie. El atrage atenția asupra diferitelor roluri sociale care contribuie la binele comun, cum ar fi agricultura, gătitul și construcția casei. Toate locurile de muncă care servesc binelui comun necesită o pregătire și o pregătire specifică. În mod similar, sarcinile politice, cum ar fi selectarea ofițerilor, participarea la adunare și prezidarea cauzelor din sala de judecată contribuie, de asemenea, la binele comun. Oamenii din aceste posturi au nevoie de pregătire și expertiză specializate pentru a excela în sarcinile lor respective. Prin urmare, cei care dobândesc calificările politice necesare sunt cel mai probabil să îndeplinească aceste sarcini în mod eficient, sau cel puțin mai bine decât altele. În consecință, Platon afirmă că indivizii ar trebui să se abțină de la participarea în politică dacă nu au urmat pregătirea necesară și au dobândit abilitățile politice relevante.

Relevanța argumentului lui Platon

În ciuda faptului că Platon a scris cu vechea democrație ateniană în minte, miezul argumentului său poate fi aplicat democrațiilor moderne de asemenea. Astăzi, există încă cei care cred că mulțimilor de oameni le lipsesc abilitățile politice și că politica ar trebui lăsată în seama câtorva aleși. Ca răspuns la critica antidemocratică a lui Platon asupra guvernării de către mulți, un apărător al democrației ar putea ridica un argument prezentat de Aristotel în Politică , care a fost revăzut și în vremurile moderne. Esența acestui răspuns constă în credința că un grup mare poate poseda în mod colectiv mai multă înțelepciune decât unul mic. Această noțiune este analogă cu modul în care un grup de indivizi mai puțin bogați, atunci când sunt uniți, poate deveni colectiv mai bogat decât o singură persoană bogată. Prin punerea în comun a cunoștințelor lor limitate, grupul formează un corp vast de informații din biți mai mici, producând un proces de luare a deciziilor potențial mai înțelept și mai informat.

Un răspuns mai radical la critica lui Platon asupra democrației poate fi găsit în rândul democraților care pledează în favoarea acordării puterii politice indivizilor, chiar și atunci când aceștia ar putea să nu fie înalt calificați pentru a o exercita în mod eficient. Ei subliniază că există considerații mai profunde în politică dincolo de simpla eficacitate a luării deciziilor. Potrivit acestora, procesul de luare a deciziilor are o semnificație morală mai mare. Astfel, ei susțin că luarea deciziilor democratice are un avantaj decisiv numai datorită echității sale inerente. În consecință, argumentul antidemocratic al lui Platon rămâne relevant în timpurile contemporane, iar majoritatea teoriei democratice moderne se învârte în jurul furnizării de răspunsuri diverse pentru a contracara punctul său de vedere.