Când arta a împărțit un imperiu: ce a fost iconoclasmul în Bizanț?

iconoclasmul bizantin

Iconoclasmul este o perioadă a istoriei bizantine plasată de obicei cronologic între 730 și 843. În acești 113 ani, cu o scurtă pauză între 787 și 815, iconografia, tradiția artistică de peste 4 secole a Imperiului Roman de Răsărit a suferit mari pierderi. Aceasta a însemnat că prin decret imperial, producția de imagini religioase nu numai că a fost interzisă, ci și operele de artă deja existente au fost distruse în mod activ. Prin elitele politice și religioase din Constantinopol, această mișcare a avut un efect de lungă durată asupra lumii medievale. Descrisă adesea ca o epocă întunecată a artei bizantine, iconoclasmul a lăsat o amprentă incontestabilă nu numai asupra viitorului artei Imperiului Bizantin, ci și asupra Europei medievale în general.



Iconoclasmul ca mișcare imperială

portret leu iii monedă de aur

Portretul lui Leo al III-lea, batut în 717-741, via Dumbarton Oaks, Washington DC

Între 726 și 727, o erupție vulcanică enormă a lovit insulele Thera și Therasia în Marea Egee. Împăratul bizantin Leon al III-lea a interpretat acest dezastru natural drept mânie divină care nu putea fi potolită decât prin interzicerea închinării icoanelor. Fiind născut în Germanikeia, unde tradiția iconoclastă a monofizitism era larg răspândit, Leon al III-lea arătase deja intenţiile de a urma această cale.





Astfel, printr-o serie de edicte emise între 727 și 730, Leon al III-lea a lansat oficial perioada Iconoclasmului în întregul imperiu său. Patriarhul pro-iconografie Germanos a respins complet o astfel de încălcare împotriva Bisericii din Constantinopol, așa că a fost înlocuit de iconoclastul Anastasios.

Chiar dacă Leon al III-lea a aprins fervoarea iconoclastă, aceasta a atins apogeul în timpul domniei fiului său Constantin al V-lea. Constantin a luat asupra sa să scrie 13 tratate teologice despre iconoclasm. În cele două rămase, el respinge posibilitatea de a reprezenta natura divină a lui Hristos. El a convocat Sinodul iconoclast din Hieria în 754 și a proclamat oficial icoanele ca idoli, a ordonat distrugerea lor și a aruncat o anatemă asupra tuturor iconodulilor (slujitori ai imaginilor). Mergând mai departe, Constantin al V-lea a ordonat urmărirea în justiție a adversarilor săi religioși și politici, care erau în principal stareți și călugări. La fel de fanatici în convingerile lor ca și Constantin în ale lui, iconodulii din Constantinopol s-au adunat în jurul lui Ștefan cel Tânăr, care a fost ucis de o mulțime în 765.



Triumful Ortodoxiei

triumful ortodoxiei icoană muzeul britanic

Icoana cu Triumful Ortodoxiei, c. 1400, prin British Museum, Londra

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

A urmat o scurtă pauză între 787 și 815, datorită unei serii de împărați ortodocși care nu s-au abonat la mișcarea iconoclastă, începând cu împărăteasa Irene. Irene a convocat un conciliu iconofil la Niceea în 787, proclamat mai târziu ca al 7-lea Sinod Ecumenic, negat Sinodul de la Hieria. Ideile conciliului au fost extrase în principal din scrierile lui Ioan din Damasc, un oponent anterior al iconoclasmului.

Deși Leon al V-lea a readus politica Bisericii la Iconoclasm în 815, mișcarea nu a avut aceeași putere și semnificație pe care a avut-o în secolul al VIII-lea. În același an, Leon al V-lea a convocat cel de-al doilea Sinod al Iconoclaștilor, răsturnând hotărârile Sinodului al VII-lea Ecumenic, aruncând o anatemă asupra participanților săi și proclamând Sinodul de la Hieria drept legitim.

Astfel, al doilea val de iconoclasm a fost marcat de domniile lui Leon al V-lea, Mihai al II-lea și Teofil. Contribuția lui Mihai la mișcarea iconoclastă a fost interzicerea discuțiilor despre icoane, iar Theophilos a reînnoit persecuțiile celor care le venerau. După moartea împăratului Teofil în 842, soția sa Teodora și noul patriarh Metodie au convocat un nou Sinod la Constantinopol, reafirmând astfel hotărârile Sinodului VII Ecumenic pro-iconografie. La sfârșitul conciliului s-a desfășurat o mare procesiune în tot orașul, sărbătorind victoria asupra ereziei iconoclaste.



Baza iconoclasmului

hagia sophia interior luiis haghe pictura

Interiorul imprimării Hagia Sofia de Louis Haghe, 1889, prin British Museum, Londra

Pe lângă interpretările lui Leon al III-lea despre dezastrele naturale ca semne ale mâniei lui Dumnezeu, au existat mai multe argumente teologice și filozofice pentru distrugerea icoanelor. Într-adevăr, cea mai importantă a venit din Vechiul Testament și una dintre cele 10 porunci ale lui Dumnezeu:



Nu vei avea alți dumnezei înaintea mea. Să nu-ți faci chip în chip de nimic, sus, în cer, dedesubt, pe pământ, sau în apele dedesubt. Nu-i vei adora, nici nu-i sluji.
(Exod 20:3-5)

Celelalte argumente au venit sub forma Învățăturile neoplatoniste al filozofului Plotin din secolul al III-lea. Pentru neoplatoniști, lumea materială nu era neapărat rea, ci era doar o imagine sau o reflectare a unei lumi superioare. Pentru ei, oamenii ar trebui să se străduiască spre arhetipul acestor imagini. În acest sens, singurul lucru care ar trebui venerat este acel arhetip în sine, nu copia lui. O altă sursă ar fi putut proveni din scrierile lui Eusebiu din Cezareea, un istoric și teolog din secolul al IV-lea care considera că natura divină a lui Hristos este de neînțeles.

Deși motivele pentru iconoclasmul lui Leon al III-lea par în primul rând religios, istoricii au susținut că împăratul a vrut să restrângă puterea politică în creștere și bogăția mănăstirilor interzicând icoanele. O altă ipoteză, deși mai puțin probabilă, susține că împăratul a căutat să integreze populațiile musulmane și evreiești, care priveau imaginile creștine ca idoli .



Arta iconoclasmei

cruce hagia sophia mozaic iconoclasm fotografie

Mozaic din luneta Hagia Sofia fotografiat de personalul Institutului Bizantin, 1934-1940, prin Biblioteca de imagini Hollis de la Universitatea Harvard

Crearea de imagini parte integrantă a arta bizantină a stagnat în perioada iconoclasmului. Deci, ce fel de artă au făcut distrugătorii de icoane?



Întrucât iconoclasmul a fost o mișcare legată de politica capitalei și în mare parte respinsă în alte părți ale Imperiului , câteva exemple mai supraviețuiesc.

Un exemplu cheie de artă în timpul iconoclasmei bizantine a fost crucea din absida Hagia Eirene , una dintre cele mai importante biserici din Constantinopol. Biserica a fost grav avariată de cutremurul din 740 și probabil reconstruită de împăratul iconoclast Constantin al V-lea, timp în care a fost adăugată crucea; motivul unei cruci a fost unul dintre rarele simboluri permise de Stat în această perioadă.

Mozaice de cruci simple pot fi găsite și în alte biserici din Constantinopol, inclusiv Hagia Sofia . Lângă lunetă de deasupra ușii imperiale din Hagia Sofia se află alte două lunete cu cruci. În mod neobișnuit, aceste cruci nu au fost înlocuite cu alte mozaicuri și nici nu au fost distruse în secolele care au urmat.

În apărarea icoanelor

imprimeu saint Ioan damaschin Jacques Callot

Sfântul Ioan Damaschin de Jacques Callot, 1636, prin Muzeul Metropolitan de Artă, New York

Deși nu singur, Ioan Damaschinul a fost unul dintre cei mai productivi și eficienți apărători ai venerării icoanelor. Ioan nu s-a opus numai iconoclasmului, ci și interzicerii islamice a imaginilor. Lucrarea sa cea mai semnificativă este Trei tratate despre imaginile divine . În aceste tratate, după ce a trasat granița dintre închinarea corectă și cea incorectă, Ioan încearcă să definească natura imaginilor. Pentru Ioan, validitatea imaginilor se bazează pe credința că Hristos și omenirea în sine sunt imagini ale lui Dumnezeu, manifestări materiale ale unui ideal spiritual.

Pentru apărarea sa a utilizării imaginilor, Ioan Damaschinul a fost canonizat de Patriarhia Constantinopolului. Ioan a construit o întreagă teologie a icoanelor, văzându-le ca un simbol în sensul neoplatonist și conectând imaginea lui Hristos cu întruparea sa.

Un alt campion zelos al icoanelor a fost Teodor Studitul, starețul Mănăstirea Stoudios la Constantinopol. Între 787 și 815, epigramele sale celebrând icoanele au fost plasate la Poarta Chalke a Palatului Imperial. Teodor a luat rolul principal în opoziția iconodulă în timpul celui de-al doilea iconoclasm. Chiar dacă și-a schimbat poziția asupra icoanelor în câteva cazuri, Theodore a compus un discurs polemic, Respingere , infirmand argumentele noilor iconoclasti.

Arta dupa iconoclasm

hagia sophia absida mozaic virgin fotografie

Mozaic din absida Hagia Sofia, fotografiat de personalul Institutului Bizantin, 1934-1940, prin Biblioteca de imagini Hollis de la Universitatea Harvard

Importanța controversei iconoclaste și influența sa imediată asupra artei poate fi văzută într-unul dintre manuscrisele rămase din secolul al IX-lea: cel Psaltirea Chludov , realizată pe la mijlocul secolului al IX-lea, exact când Ortodoxia a triumfat asupra iconoclasmului. Parte a psaltire discută controversa folosind ilustrații. Una dintre pagini reprezintă Răstignirea când soldații romani îi oferă lui Hristos oțet pe un burete. Ea ilustrează Psalmul 69: Mi-au dat și fiere pentru mâncare și pentru sete mi-au dat să beau oțet.

În prim plan se află portretul ultimului patriarh iconoclast al Constantinopolului, Ioan Grammatikos, stând în picioare în fața icoanei lui Hristos. Caricaturat intenționat cu părul ieșit din toate părțile, Patriarhul Ioan încearcă să ștergă imaginea lui Hristos cu același stâlp și burete pe care soldatul roman le folosește în scena Răstignirii.

Restabilirea cinstirii icoanelor a dat prilej pentru a nou program de decorare a bisericilor bazată pe o nouă teologie a imaginilor. Prima imagine introdusă în Hagia Sofia a fost Fecioara cu Pruncul în absidă în jurul anului 867. Imaginea era însoțită de o inscripție, acum distrusă parțial: Imaginile pe care impostorii le aruncaseră aici împărații evlavioși le-au așezat din nou.

Consecințele de lungă durată ale iconoclasmului

Încoronarea lui Carol cel Mare Rafael Fresca Vaticanului

Încoronarea lui Carol cel Mare de către Rafael, 1515, via Musei Varicani, Vatican

Iconoclasmul nu a lăsat doar o adâncime în istoria artei bizantine. Consecințele politice mai ample au fost văzute de înstrăinarea Bisericii Romano-Catolice , care a respins învățăturile Iconoclasmei. Aceasta a început un conflict între papalitate și împăratul bizantin și patriarhii iconoclaști ai Constantinopolului. Constantin al V-lea a preluat jurisdicția ecleziastică romană asupra Balcanilor și a dat-o Patriarhiei Constantinopolului. În consecință, Roma a pierdut controlul religios asupra Balcanilor, cu excepția coastei sale de vest.

O altă consecință la fel de importantă a fost dorința Papei de a căuta alianță politică și protecție față de domnii franci din Occident. Constantinopolul a pierdut posibilitatea de a influența politica Bisericii Romane, care se afla acum în mâinile francilor. Carol cel Mare i-a învins în cele din urmă pe Longboard-uri, ceea ce bizantinii nu au reușit să facă și și-au asigurat favoarea bună a Papei.

Chiar dacă bizantinii au revenit în scurt timp la venerarea icoanelor, noua relație a Romei cu francii nu a putut fi ruptă. Astfel, în anul 800, Carol cel Mare a fost încoronat împărat al Romei în Bazilica Sfântul Petru. Dăunând relației dintre Roma și Constantinopol, iconoclasmul a contribuit la deschiderea unei noi ere a Europei de Vest sub stăpânirea Imperiului Carolingian .