Bestiarul: Legendele medievale ale fiarelor mitice

Bestiarul medieval a devenit recent un subiect de fascinație în rândul savanților, care au adoptat o abordare colaborativă, multidisciplinară. Gândit anterior ca un subiect anecdotic, studiile pe animale au fost neglijate în trecut. Dar în ultimele decenii, datorită muncii combinate a istoricilor, zoologilor, antropologilor, etnologilor și lingviștilor, studiile pe animale au început să prospere.

Medievalistii au jucat un rol cheie in aceasta investigatie prin studierea unei surse majore de informatii pentru studiile pe animale, bestiarul medieval . Iconografia medievală folosea din abundență animale și fiare mitice. Ele se găsesc în numeroase medii, cum ar fi sigilii, steme, sculpturi, elemente arhitecturale și ilustrații. Fiarele răspândite pe pereții interiori ai bisericii, vitralii și basoreliefuri au servit ca instrument de predare pentru analfabetii din societatea medievală. Au fost folosite și în cântece medievale, proverbe și chiar ca înjurături!

Fiarele au devenit figuri alegorice proeminente în Evul Mediu. Studierea animalelor în iconografia medievală ne permite să înțelegem legăturile dintre lumea animală, bărbați, femei și societate în general.

Originile bestiarului medieval

Două pagini din Fiziolog din Berna (Berna Cod. 318) , necunoscut , ca. 830, prin intermediul Bibliotecii virtuale de manuscrise din Elveția, codurile electronice

Bestiarele sunt surse scrise care ne ajută să înțelegem povești populare cu animale care au fost răspândite în toată Europa în timpul Evului Mediu. Bestiarul medieval era un tip de manuscris iluminat, compus din descrieri și ilustrații care prezintă fiare reale și imaginare inspirate de moravurile și alegorii creștine.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

La acea vreme, sursa principală de informații referitoare la animale era Fiziolog , un manuscris creștin scris în greacă de un autor necunoscut în Alexandria , probabil în timpul secolului al II-lea d.Hr. Acest text a fost posibil tradus în latină în timpul secolului al IV-lea. The Fiziolog a dat descrieri despre aproape cincizeci de fiare. Pe tot parcursul, autorul a descris aspectul și comportamentele acestor animale, dar discursul moral asociat acestora a fost inspirat din Biblie. Acest predecesor al bestiarelor a fost tradus și copiat de nenumărate ori, influențând astfel cunoștințele și simbolismul animalelor de peste o mie de ani.

Bestiare timpurii

Bazat pe Fiziolog , bestiarele timpurii au servit ca instrumente educaționale pentru a transmite morale creștine simple. Oamenii s-ar putea raporta la personalitățile fiarelor și la sentimentele lor. Primele bestiare au apărut în Anglia în secolul al XII-lea. Dar numai aristocrații bogați au avut privilegiul de a deține manuscrise atât de prețioase. Mai târziu, bestiarele s-au răspândit în nordul Franței, în latină pentru clerici și în franceză pentru laici. Tradiția literară a evoluat, iar autorii au creat bestiare filozofice sau bestiare inspirate de literatura de curtoazie .

Bestiarul scris de poetul anglo-normand Filip de Thaon din 1121 până în 1135, este cel mai vechi în franceză. Philip de Thaon a tradus Fiziolog în franceză veche, cea mai veche transcriere care a supraviețuit în această limbă. El a descris mai mult de treizeci de fiare și câteva pietre prețioase.

Imaginea unui scrib și Imaginea unui cal, de la Bestiarul Iubirii , Richard de Fournival , acea. 1245, prin Biblioteca Națională a Franței (BnF)

Richard de Fourval

1245 a marcat sfârșitul tradiției bestiare medievale odată cu publicarea parodistului Bestiarul Iubirii scrisă de filozoful și trouvère francez Richard de Fournival. Fiu al unui medic, Richard de Fournival a urmat pe urmele tatălui său ca medic, dar a fost și cancelar al capitolului catedralei Notre-Dame d’Amiens din Franța.

Oricum, mediul său religios nu l-a împiedicat să scrie cel mai faimos manuscris erotic al vremii. Tradiția Trouvère , tradiția poeților și compozitorilor medievali din nordul Franței care au scris despre dragostea curtenească a inspirat bestiarul lui de Fournival. A urmat exemplul bestiarelor, dar departe de a crea un text tipic creștin moralizator, a folosit simbolismul animalului pentru a detalia pașii și necazurile unei relații de dragoste. The Bestiarul Iubirii , sau Bestiarul iubirii, a devenit rapid celebru în toată Europa.

Leul: Regele bestiarului medieval

Leul și puii în Bestiarul Rochester , necunoscut , ca. 1230, via Getty.Edu

Oricât de surprinzător ar părea, leii nu erau atât de exotici pentru Europa de Vest medievală. Sigur, oamenii au întâlnit rar lei în viața lor de zi cu zi, dar aceștia puteau fi văzuți în menajerii regale, o colecție a regelui de animale captive în mare parte exotice. Artiștii au reprezentat frecvent animalul în picturile sau sculpturile bisericești. Leul era regele tuturor animalelor, personajul principal al bestiarului medieval. A fost asociat cu mai multe personalități puternice, cea mai faimoasă dintre ele fiind Richard Inimă de Leu , regele Angliei.

Leii au fost întotdeauna un simbol al puterii și curajului, dar și al înțelepciunii și al dreptății. În antichitate, leul a devenit o emblemă regală. Cu apariția creștinismului , animalul s-a asociat și cu figura lui Hristos. Animalul poartă uneori o coroană sau un halou în jurul capului.

Leul din Bestiarul Iubirii , Richard de Fournival , acea. 1245, prin Biblioteca Națională a Franței (BnF)

În Evul Mediu, s-a răspândit o legendă despre nașterea regelui animalelor. Se presupune că nașterea puilor de leu a avut loc doar la trei zile după nașterea lor fizică, când progenitorul lor și-a transmis respirația vitală. Legenda a fost asociată cu învierea lui Hristos , motivul pentru care sunt adesea lei sculptați la picioarele efigiilor decubite medievale. O altă poveste din tradiția medievală povestește capacitatea leului de a dormi cu ochii deschiși, făcându-l un gardian de alegere. Leii sculptați păzesc adesea intrările în camere și biserici.

În mod curios, leul nu era doar un simbol al regalității sau al lui Hristos, ci simbolizează și Satana sau Antihrist. În aceste cazuri, artiștii au descris partea sa mai întunecată, o fiară feroce și tiranică. În Vechiul Testament, Samson a învins un leu cu mâna goală, la fel cum Hristos l-a răsturnat pe Satana. Începând cu secolul al XII-lea, leul, ca simbol pozitiv, și-a înlocuit treptat forma mai întunecată. De exemplu, Leul înaripat al Sfântului Marcu a devenit emblema Republicii Venețiane și, într-un sens mai larg, un simbol al credinței creștine.

Bestia mitică: Dragonul

Un dragon înaripat (detaliu) într-un bestiar , iluminator necunoscut , 1278-1300, via Getty.edu

În credința medievală, balaurul nu era o creatură mitică, ci una reală. În tradiția occidentală, dragonii sunt forțe ale răului sau gardieni ai comorilor. Puternicul animal trebuia să aparțină familiei șerpilor. În limba latină, draco înseamnă și șarpe și dragon. Are pielea tare care poate fi străpunsă doar de armele eroilor. Limba de foc care iese din gură îi ține la distanță chiar și pe cei mai curajoși dintre oameni.

Dragonii existau deja în tradițiile celtice și asiatice. Primii creștini au integrat fiara feroce în cultura lor. La origine, dragonii nu erau creaturi nici bune, nici rele. Totuși, în Biblie, balaurul și Leviatanul sunt aceeași fiară. The Leviatan a întruchipat forțele malefice și Satana însuși. Această reprezentare a dragonului a depășit toate celelalte din lumea occidentală. Singurii bărbați capabili să învingă dragonul au devenit faimoși pentru realizările lor, cum ar fi Sfântul Gheorghe și Sfântul Mihail .

Unicornul

Unicorn din Bestiarul Iubirii , Richard de Fournival , acea. 1245, prin Biblioteca Națională a Franței (BnF)

O altă fiară mitică reprezentată din belșug în bestiarul medieval este unicornul. Naturalistul și filozoful roman Pliniu cel Bătrân a descris animalul imaginar din a lui Istoria naturala , publicat pentru prima dată în anul 77 d.Hr. Și-a bazat descrierea pe cunoștințe vechi, vorbind despre a inorog sau monoceros; un animal feroce, imposibil de capturat viu, cu corp de cal, cap de cerb, picioare de elefant și coadă de mistreț. O descriere departe de animalul legendar dulce și pur pe care îl imaginăm astăzi!

Unicornii ca fiare feroce

Unicornii apar și în Biblie. Sunt înfățișați ca creaturi violente și malefice; demonii complotând împotriva oamenilor. Imaginea actuală, pozitivă, a unicornului a venit mai târziu, în jurul secolului al XII-lea. Autorul francez Pierre de Beauvais a descris metoda de a captura unicorn, probabil bazată pe Fiziolog , în bestiarul său medieval scris cândva în jurul anului 1218. Micul animal, asemănător cu o capră tânără, are un corn lung în mijlocul frunții. Inorogul este atât de feroce încât niciun bărbat nu-l poate captura decât dacă folosește următoarea metodă: vânătorul conduce o fată fecioară în mijlocul pădurii, unde locuiește inorogul, și o lasă acolo singură. Când vine unicornul, mânat de mirosul de castitate al fecioarei, își sprijină capul în poală și adoarme. Vânătorul este apoi capabil să captureze animalul în viață.

Bestiarul Northumberland, detaliu al unui unicorn , iluminator necunoscut , ca. 1250-60, prin Getty.edu

Unicornii ca simboluri ale purității

Scena capcanelor unicorn a fost interpretată prin prisma credinței creștine; cel Fecioară și Iisus Hristos au fost întruchipate de animal. Carnea sa a fost uneori străpunsă de o suliță, amintind de Patimile lui Isus. Unicornii au fost apoi înfățișați așa cum ne imaginăm astăzi: cai mici albi cu un corn lung și singur răsucit pe frunte. Ei au devenit un simbol al purității și au fost vânați pentru presupusele puteri de vindecare și purificare ale coarnelor lor. În realitate, comerțul medieval în plină expansiune cu coarne de narval vândut ca coarne de unicorn, a întărit legenda.

Pasarea Phoenix

Detaliu al unui Phoenix într-un bestiar medieval , iluminator necunoscut , ca. 1250, prin British Library

Această pasăre asemănătoare vulturului cu aripi roșii a fost simbolul suprem al renașterii și al nemuririi. Deja prezentă în tradiția antică (și mai recent evocată în saga Harry Potter), oamenii medievali au văzut Phoenix ca pe o metaforă a învierii lui Hristos.

Pliniu cel Bătrân a fost primul care a oferit o descriere detaliată a legendei egiptene despre Phoenix Istoria naturala . Mitul a venit de la pasărea sacră, the A determina , an zeitate egipteană capabil de auto-creare.

Detaliu al unui Phoenix într-un bestiar medieval , iluminator necunoscut , ca. 1270, prin Getty.edu

Oamenii credeau că fenixele ar putea trăi până la 500 de ani. O versiune a legendei spunea că, atunci când animalul a devenit prea bătrân, a construit un rug din lemn și smirnă și s-a odihnit pe el până a luat foc. Trei zile mai târziu, la fel ca Iisus Hristos, Phoenix a renăscut din cenușă. Alegoria phoenixului le-a amintit oamenilor de speranța mântuirii după ce au păcătuit.

Bestiarul: Credințe medievale

Un crocodil și un hidrus într-un bestiar medieval , iluminator necunoscut , ca. 1270, prin Muzeul J. Paul Getty

Bestiarul nu trebuie considerat dovada că Evul Mediu a fost un timp al ignoranței. În schimb, este o sursă prețioasă de informații referitoare la credințele medievale. De asemenea, ar trebui să ținem cont de faptul că folosirea fiarelor ca personaje a fost o modalitate eficientă de a împărtăși idei, valori și cunoștințe cu o populație care era în mare parte analfabetă.

În Evul Mediu, observația nu era singura cale de acces la adevăr. Alegoriile și simbolismul fiarelor erau importante. Imaginarul nu era opus realității; fiarele imaginare erau la fel de reale pentru ei ca animalele vii. Cunoștințele lor proveneau de la autori vechi renumiți și de la Biblie. Abia secole mai târziu oamenii au pus sub semnul întrebării existența anumitor fiare mitice.

Este inutil să încerci să identifici fiecare dintre fiarele ciudate descrise în bestiare sau să subliniezi fiecare adevăr sau minciună. In schimb, fiarelor ar trebui să reprezinte instrumente remarcabile pentru a studia viețile bărbaților și femeilor medievale și modul în care și-au înțeles lumea.