Aristotel despre percepție și experiență

În niciun moment nu este cineva eliberat de informațiile simțurilor sau de impresiile unei astfel de experiențe. Memoria și diversele obiceiuri ale minții sunt, înțelese dintr-un anumit punct de vedere, reziduul percepției. Cu toate acestea, pare o întrebare deschisă dacă percepția este cunoaștere, așa cum a susținut Theaetetus în dialogul eponim al lui Platon. Poate că percepția este un simplu precursor al cunoașterii. Poate că este materia primă a cunoașterii.

Filosofia lui Aristotel este de obicei înțeleasă ca, cel puțin parțial, o reacție la cea a lui Platon, profesorul său. Platon a susținut că percepția nu era nici cunoaștere, nici (în vreun sens simplu) materia primă a cunoașterii. Mai degrabă, a considerat că era înșelător. Aristotel, în schimb, nu a negat percepției un rol în cunoaștere. Într-adevăr, el este adesea înțeles că i-a acordat un loc premium în teoria cunoașterii – cu alte cuvinte, că a fost empiric. Acest articol începe prin a lua în considerare această înțelegere a operei lui Aristotel și, în același timp, cerând claritate asupra termenului de empirism. Apoi se trece la examinarea dacă și cum Aristotel bazează o teorie a cunoașterii pe percepție. Se încheie cu o discuție despre scepticismul cu privire la cunoașterea percepției și dacă obiecțiile sceptice de acest fel au merit intelectual.

Aristotel, empiric

Aristotel este în general de acord să fie un empiric. Dar ce este empirismul? Când se vorbește despre empirism în afara unui context filozofic, este în general în relație cu știința. Mai exact, empirismul este prezentat în mod regulat ca metodă a științei sau, alternativ, ca bază pe care pretențiile științei sunt justificate. Comun pentru diferite teorii ale științei este o concepție în două părți, care susține că știința are un element speculativ și teoretic (teza) și o componentă empirică și experimentală (dovada).

Una dintre atracțiile acestei imagini este că pare să excludă diverse lucruri pe care nu vrem să le numim științe. De exemplu, este adesea folosit pentru a marca diferite puncte din istoria intelectuală, când oamenii au încetat să mai observe cum este natura și au început să teoretizeze despre ea (în special, au început să teoretizeze cauzal). Cu toate acestea, nu este dificil să complici această imagine. Dacă am dori să-l testăm temeinic, am putea pretinde că orice activitate care nu are ambele elemente nu este o știință. Totuși, anumite încercări de a da un sens lucrurilor care sunt atât de mari sau atât de îndepărtate (sau, în cazul astronomiei, ambele) încât nu pot fi experimentate, ne impun să ne limităm la observarea fără experimentare sau la experimentarea doar cu corpuri analoge.

Într-un context filozofic se începe să discutăm despre empirism ca teorie a cunoașterii în general. Există diferite moduri în care s-ar putea pune o astfel de idee. În general, empirismul reprezintă „a avea de-a face cu sau folosirea percepției”. S-ar putea spune că percepțiile noastre sunt baza cunoașterii – că ne justifică convingerile. S-ar putea spune că astfel sunt derivate conceptele noastre – este baza nu doar a credințelor, ci și a gândirii în general. Aici empirismul începe să se îndepărteze de la o teorie a cunoașterii la o poziție ontologică – adică o teorie nu doar a modului în care știm ceea ce știm, ci a „ființei” lucrurilor (în general, ceea ce există mai degrabă decât cum. știm ce există).

Jonathan Barnes, un savant contemporan al Filosofia greacă antică , pune viziunea lui Aristotel succint: „instrumentul principal de cercetare al lui Aristotel a fost percepția simțului, a lui sau a altora; ca ontolog, substanțele primare ale lui Aristotel erau obiecte obișnuite perceptibile. Farfurie , după ce a dat Formelor abstracte rolul principal în ontologia sa, a fost condus să considere mai degrabă intelectul decât percepția ca reflector care a iluminat realitatea. Aristotel, plasând detalii sensibile în centrul scenei, a luat percepția simțului drept torță.”

Sensibil-Detalii

Acest citat ridică câteva întrebări care merită abordate în mod clar. În primul rând, ce este un „particular sensibil”? Este un termen care provine din Farfurie , și pur și simplu se referă la obiecte pe măsură ce le experimentăm folosind simțurile noastre. Acest lucru duce în mod firesc la a doua întrebare: care este semnificația contrastului dintre Aristotel și Farfurie?

Farfurie și Aristotel sunt în general înțeleși ca fiind rivali filozofici, cu teorii opuse ale lumii. Acolo unde Platon a considerat că particularitățile sensibile sunt superficiale, superficiale și iluzorii, Aristotel le-a considerat de bază pentru capacitatea noastră de a înțelege lucrurile. Este important de clarificat faptul că, deși Aristotel consideră că particularitățile sensibile sunt materia primă a cunoașterii, ele nu sunt produsul finit. Luați în considerare următorul pasaj din Aristotel:

„Toate animalele. . . au o capacitate înnăscută de a face discriminări, ceea ce se numește percepție; iar dacă percepția este prezentă la ele, la unele animale percepția este reținută, iar la altele nu. Acum pentru cele in care nu este retinuta . . . nu există cunoaștere în afara percepției. Dar pentru unii perceptori este posibil să păstreze percepția în mintea lor; și când au apărut multe astfel de lucruri, există o altă diferență, iar unele animale, din reținerea unor astfel de lucruri, ajung să dețină o explicație generală, în timp ce altele nu. Astfel, din percepție vine memoria, așa cum o numim; iar din memorie (când apare adesea în legătură cu același lucru) experiență – pentru că amintirile care sunt multe la număr formează o singură experiență; și din experiență, sau din întregul universal care a ajuns să se odihnească în minte, . . . apare un principiu al priceperii și al cunoașterii.”

Aristotel susține că, în timp ce toate animalele percep, nu toate animalele știu și acționează decisiv conform principiilor (cu siguranță nu în modul în care ființele umane știu și acționează).

Aristotel face, de asemenea, o serie de mișcări în acest pasaj care le preîntâmpină pe cele pe care le vor face ulterior filozofii empirişti. În primul rând, el înțelege memoria ca fiind un fel de reziduu al percepției și le reprezintă ca similare calitativ. Pe de altă parte, el prezintă similitudinea în experiență – principii de asociere și asemănare – ca element prin care percepțiile devin principii de „deprindere și cunoaștere”. Cu alte cuvinte, Aristotel localizează formarea conceptelor care ele însele nu apar intrinsec empirice în repetare.

Pentru a pune același punct în alt mod, cunoașterea este comprimarea amintirilor într-un singur atom de gândire, într-un concept. În mod notoriu, Aristotel nu face eforturi mari pentru a apăra această teorie, în ciuda diferitelor obiecții plauzibile. El este deosebit de disprețuitor față de scepticismul experienței ca bază pentru cunoaștere:

„Este evident că nimeni – nici cei care susțin teza, nici altcineva – nu se află de fapt în această stare. Căci de ce se plimbă cineva până la Megara [un oraș din Grecia] decât să rămână acolo când crede că ar trebui să meargă acolo? De ce nu intră dimineața într-o fântână sau peste o stâncă dacă există vreuna?”.

Aristotel despre bunul simț și științe practice

Acest stil de argumentare pare să preceadă o întreagă gamă de încercări ulterioare de a argumenta din ceva de genul „bun simț”. Acest argument pare, de asemenea, indicativ al motivației din spatele empirismului lui Aristotel în ansamblu. Aristotel nu a fost doar un teoretician, ci un om de știință practic și un colecționar. Spre deosebire de majoritatea filozofilor contemporani, preocuparea lui nu era exclusiv să facă cel mai elegant argument și apoi să-l apere până la capăt.

Aristotel a fost pur și simplu mai puțin interesat să se ocupe de anumite provocări la adresa teoriei sale, când acele provocări au fost împotriva atât bunului simț, cât și metodei pe care el o pusese cu un efect atât de bun în domeniul științelor naturale.

Există o anumită putere pentru acest tip de respingere. Chiar și filozofii fără pregătire științifică sunt uneori tentați să apeleze la un tip similar de necesitate practică ca un fel de atu. Și în mod clar există un fel de scepticism temeinic care nu-și are locul în discursul filozofic care aspiră la ceva productiv. Toate argumentele trebuie să se oprească undeva. Și totuși, nu este ca și cum aceste obiecții sceptice nu pot reprezenta o problemă serioasă pentru empirism. Nu este deloc același lucru să spunem că cunoașterea simțurilor noastre este practic utilă, deoarece înseamnă că ea formează o bază sigură pentru cunoașterea ca atare.

Într-adevăr, unul dintre marii filozofi empirişti – scoţian David Hume – probabil anunțat în filosofia modernă prin observarea că experiența singură nu ne oferă nicio bază pentru a crede că adevărurile și practicile dobândite de simțurile noastre sunt stabile, având în vedere că singurul motiv pentru o astfel de credință se bazează, la rândul său, pe aceste simțuri!