7 fapte despre teoria justiției a lui John Rawls pe care ar trebui să le cunoașteți
„O teorie a justiției” a lui John Rawls a lăsat o amprentă durabilă asupra filozofiei politice anglofone. Aproape imediat după ce a fost publicată în 1971, un număr substanțial de filosofi au adoptat cadrul lui Rawls pentru a discuta despre politică, categoriile pe care le favorizează, vocabularul său și sintaxa sa de exprimare politică ca fiind definitive. Pentru a spune ușor, el este o figură greu de evitat pentru oricine încearcă să scrie despre politică în universitățile britanice și americane. Merită să clarificăm faptul că concepția lui Rawls despre domeniul politic este limitată în mod conștient de sine. El sa concentrat asupra instituțiilor juridice și guvernamentale pe motiv că acestea sunt principalele instrumente prin care drepturile și libertățile sunt asigurate, prin care resursele și oportunitățile sunt distribuite și prin care cooperarea este mediată și asigurată.
1. Primul principiu al justiției al lui Rawls
Teoria justiției lui Rawls este adesea descrisă ca fiind teoria „liberală” definitivă și modernă a justiției. Am putea începe prin a întreba ce anume face ca o teorie a justiției să fie „liberală” și să distingem diferitele forme care „ liberalism ’ preia teoria lui Rawls, atât ca o stea ideologică, cât și ca o constrângere.
În primul rând, teoria lui Rawls este una liberală, în sensul că anumite libertăți de bază sunt primul principiu al justiției. Rawls consideră că acestea sunt consacrate într-o constituție și astfel tipul de libertăți pe care le are în vedere are probabil precedent în drepturile și libertățile constituționale existente; libertatea de exprimare, intimitate, integritate sau autonomie asupra propriului corp în anumite circumstanțe.
De asemenea, ne putem aștepta, în ciuda drepturilor și libertăților consacrate în constituțiile existente, ca acestea să fie drepturi negative – libertatea din diverse tipuri de interferență, în mare măsură ingerința statului (rețineți că acest lucru nu este valabil pentru toate „libertățile negative”; dreptul la viață privată implică dreptul de a fi protejat de ingerința oricui).
2. Rolul consensului politic
Dar teoria lui Rawls este liberal într-un sens mai profund. Metoda prin care Rawls își dezvoltă teoria politicii se bazează pe două judecăți normative în contextul discuției politice și al construirii consensului care poate fi numit în mod rezonabil „liberal”. O noțiune importantă este aceea de consens fără părtinire; adică fundamentarea judecăților politice pe deliberare de tip neutru artificial.
Metoda pe care Rawls o folosește pentru a forma acest consens neutru se bazează pe intuiții testate în următorul experiment de gândire: ce ar decide cineva dacă ar cunoaște toate faptele sociale și politice relevante ale societății lor, dar ar fi nu cunoașteți ceva despre ei înșiși (de exemplu, rasa lor, sexul lor, câți bani ar avea, unde ar locui, cu ce ocupație ar ajunge, cât de inteligenți sau muncitori au fost și așa mai departe)? Acest accent pe libertatea discursului politic ca instrument epistemic – liber atât în sensul de neconstrâns de considerente externe, cât și în sensul de lipsit de părtinire – marchează etica discursului politic a lui Rawls ca fiind distinct liberală.
3. Al doilea principiu al justiției
Este important de subliniat că, deși teoria lui Rawls este una liberală, nu este una capitalistă. Sistemul economic preferat al lui Rawls era cel al unui „ democrația proprietății ’, o formă de economie radical redistributivă, non-capitalistă. Primul principiu al justiției asigură libertățile de bază și, pe lângă faptul că le acordă prioritate, Rawls consideră cu siguranță că acestea trebuie să fie pe primul loc în sens practic dacă o societate vrea să se susțină singură. Dar al doilea principiu al dreptății este că inegalitățile sociale și economice care apar trebuie să îndeplinească următoarele condiții: să fie distribuite conform unui principiu de oportunitatea corectă și trebuie să beneficieze mai întâi de cei mai puțin avantajați membri ai societății.
Acest ultim punct este cunoscut sub numele de principiul diferenței , și poate fi înțeles în următorul exemplu simplu. Imaginați-vă că fermierii dintr-un sat au o recoltă extraordinară din recolta lor comercială principală. Mai degrabă decât, să zicem, cei mai mari proprietari de terenuri să obțină cel mai mare profit, așa cum tinde să se întâmple în economiile capitaliste sau feudale, profitul excedentar ar trebui să apară celor care sunt cei mai puțin înstăriți. Acesta este, de asemenea, cunoscut sub numele de principiul „maximin”; beneficiul maxim ar trebui să apară celor care au cel mai puțin.
4. Rawls aduce un argument liberal pentru redistribuire
Prin urmare, Rawls face în mod fundamental un argument liberal pentru redistribuirea economică și, după unele interpretări, pentru abolirea capitalismului așa cum îl cunoaștem. Desigur, dacă începem să extindem principiul maximin dincolo de granițele naționale ale țărilor cele mai bogate, ar trebui să ne gândim la anumite instituții care în prezent sunt de neconceput. David Runciman sugerează că un impozit global pe avere decurge firesc din teoria justiției a lui Rawls. Toate acestea fac mai curios faptul că Rawls sa dovedit atât de influent, și nu doar printre alți filozofi.
În mod normal, când vorbim despre influența pe care a avut-o un filozof sau o filozofie, ne referim la influența în interiorul disciplina filozofiei în sine, sau cel mult în cadrul disciplinelor academice adiacente sau printre alte tipuri de intelectuali (scriitori, artiști, arhitecți și așa mai departe). Lucrarea lui Rawls, și în special teoria sa despre justiție, a fost într-adevăr extrem de influentă în filosofia politică, precum și în domeniile adiacente (în special jurisprudență și etică). Mai neobișnuit, el face parte dintr-un set relativ limitat de teoreticieni politici citați în mod regulat de politicieni sau citați ca influențe directe asupra perspectivei lor politice.
5. Influența teoriei politice a lui John Rawls a fost vastă
Chiar și printre acel grup selectiv de gânditori citați de personalități publice – Machiavelli (cel mai adesea de către diplomați sau alți oficiali nealeși), Hobbes , Locke , Rousseau, Paine și Burke – Rawls este considerat singurul a cărui activitate este suficient de modernă și suficient de sistematică pentru a reflecta un set de principii politice specifice, mai degrabă decât loialitatea față de un ideal general (liberalism, conservativism, realpolitik etc). El este iubit în special de liberalii americani și este predat în facultățile de drept de la care absolvă mulți politicieni liberali ai Americii.
Bill Clinton l-a descris pe Rawls drept cel mai mare teoretician politic al secolului al XX-lea și Barack Obama îl revendică drept influenţă formativă. Pentru Rawls și abordarea teoriei politice pe care a inspirat-o, acest lucru poate fi considerat fie o laudă, fie o critică. O laudă, pentru că arată că teoria Rawlsiană este suficient de implicată în domeniul discursiv al politicii mainstream, încât ar putea fi în mod plauzibil adoptată de cei care dețin efectiv puterea politică. O critică, pentru că, deși puțini politicieni mainstream se comportă de fapt ca niște rawlsieni dedicați – cu siguranță, în aproape orice lectură a viziunii lui Rawls despre societate, doar partidele cele mai de stânga ar trebui să pretind că reprezintă – loialitatea față de ideile lui Rawls nu pare să-i marcheze ca fiind de stânga înflăcărați.
6. Filosofia lui a fost criticată ca fiind produsul elitismului și indolenței
Cu alte cuvinte, lucrarea lui Rawls este destul de ușor de scăpat și domesticit; aceasta nu este o calitate deosebit de bună într-o teorie care funcționează ca o critică a modului în care politica este realizată în prezent. Nicio societate nu ar putea pretinde că este complet rawlsiană, iar cele care se apropie cel mai mult – țările nordice, poate Germania – par să se miște într-o direcție opusă. Al doilea principiu al justiției ar necesita o reorganizare radicală a aproape tuturor aspectelor politicii și societății.
Chiar dacă curentele politice ale societății occidentale s-au opus viziunii lui Rawls despre politică încă din anii 1970, popularitatea lui Rawls în rândul celor care dețin poziții de putere politică nu a scăpat substanțial. Una dintre criticile majore aduse teoriei lui Rawls este că aceasta, dacă nu ea însăși este elitistă, atunci este cu siguranță genul de teorie care este în mod evident un produs al instituțiilor de elită; privește lumea de sus, apoi oferă un răspuns teoretic destul de abstract, ușor rece, care în practică echivalează cu un fel de stat liberal-democrat. Aceasta este, evident, o pastișă, dar Rawls a participat la Harvard, Princeton, MIT și Oxford în diferite etape ale carierei sale, iar gândirea sa este relativ moderată și liberală.
7. John Rawls nu a trăit o viață protejată
Katrina Forrester îl caracterizează pe John Rawls într-o biografie recentă drept un om de „cincizeci”, nu doar o perioadă de confort și stabilitate în Statele Unite, ci o perioadă în care liberalii erau preocupați mai ales de „asigurarea valorilor libertății și egalității fără intervenția statului și controlul politic pe care decenii de expansiune a statului au făcut o nouă normă”. Totuși, în egală măsură, Rawls a luptat în Teatrul Pacific al Al doilea razboi mondial . El a experimentat atrocitatea – atrocitatea sponsorizată de stat – direct, de felul pe care puțini alți filozofi îl au.
Mulți „gânditori radicali” duc o viață destul de comodă, fără să văd niciodată lumea care există dincolo de instituțiile academice sau de cercurile literare burgheze. Rawls a făcut-o. În plus, deși climatul politic din anii 1950 a suferit cu siguranță transformări dramatice în anii 1960, consensul asupra economiei politice, începând cu „New Deal” al lui Franklin Roosevelt în anii 1930 , a culminat probabil cu programele sociale „Great Society” ale lui Lyndon Johnson.
Moștenirea lui John Rawls: Ce înseamnă cu adevărat o teorie?
Ceea ce spune de fapt un teoretician politic, sensul pe care încearcă să-l transmită de la o propoziție la alta, ar putea să nu fie singurul lucru care merge într-o teorie a politicii. Orice teorie coerentă a politicii se reprezintă la o varietate de niveluri și poate fi înțeleasă (este va fi înţeles) într-o serie de contexte. Filosofii academicieni ar putea scrie exegeze atente și diligente ale lui Rawls, dar este posibil ca mult mai mulți oameni să renunțe la angajamentul lor cu gândirea lui cu un simț mai general, oarecum vag, al abordării sale față de politică.
Moștenirea lui Rawls pentru mulți filozofi politici este un model de filozof politic – tehnic, atent, riguros. Ceea ce spune de fapt Rawls poate, cel puțin într-o interpretare, să fie considerat un argument pentru o schimbare rezonabil de temeinică a status quo-ului nostru social și politic. Dar tradiția liberală cu care se aliniază Rawls, modul în care face acest argument, ceea ce alege să precizeze și ceea ce alege să abstragă, permit ca teoria sa să fie înțeleasă ca mult mai moderată, gradualistă și conformistă decât atât.