6 puncte în Etica discursului revoluționar a lui Jurgen Habermas

Biografia lui Jurgen Habermas este crucială atunci când încearcă să-și înțeleagă teoria moralității și teoriile sale despre comunicare, etica discursului și vorbire. Viața sa timpurie a fost de o importanță deosebită pentru pasiunile și înclinațiile intelectuale ale lui Habermas. Habermas s-a născut în 1929 și avea doar trei ani când Adolf Hitler a devenit cancelar german. Familia sa a fost o familie germană destul de tipică perioadei care a urmat, prin aceea că au acceptat pasiv ordinea politică nazistă, fără a fi adepți zeloși.

La fel ca majoritatea tinerilor germani din acea vreme, Habermas s-a alăturat tineretului hitlerist. Cu toate acestea, după ocupația nazistă și pe măsură ce detaliile atrocităților comise în timpul celui de-al Doilea Război Mondial au devenit publice în Germania, Habermas a fost profund afectat și credința sa atât în ​​tradiția filozofică germană, cât și în cultura politică a Germaniei a fost ștearsă de această cunoaștere. Aceste experiențe l-au determinat pe filosof să creeze o nouă abordare a eticii care va deveni profund influentă în deceniile următoare.

1. Etica discursului s-a născut pentru că Habermas credea că filosofia germană a eșuat

Fiind puternic influențat de Martin Heidegger de tânăr, Habermas a fost îngrozit de eșecurile lui Heidegger atât în ​​timpul perioadei naziste – când Heidegger era un susținător proeminent al regimului lui Hitler – cât și ulterior. A fost dezamăgit mai ales de eșecul lui Heidegger de a elimina un pasaj pro-nazist din introducerea celebrului său Introducere în metafizică , în care laudă „adevărul interior și măreția” național-socialismului.

Relația lui Heidegger cu nazismul este o chestiune de acerbă dispută academică, dar că el a susținut mai mult guvernul nazist decât alți filozofi ai perioadei, chiar și cei care au ales să rămână în Germania (în special, Hans-Georg Gadamer ). Habermas a văzut, de asemenea, primul guvern post-nazist al Germaniei de Vest, condus de politicieni conservatori, ca o abnegare a responsabilităților Germaniei pentru al Doilea Război Mondial și Holocaust.

Această expunere timpurie extrem de negativă atât față de cei mai importanți filosofi germani, cât și față de politică a informat o serie de preocupări primordiale ale lui Habermas. De o importanță deosebită pentru înțelegerea eticii discursului lui Habermas este faptul că el are o viziune de stânga liberală asupra politicii și înțelege sistemele politice participative puternice ca un bastion împotriva atrocității și autoritarismului.

2. Școala din Frankfurt a fost de o importanță cheie pentru Habermas

Aproape fiecare lucrare introductivă despre Habermas începe prin a observa că el este unul dintre cei mai importanți viaţă filozofii timpului nostru. Deși acest lucru este fără îndoială adevărat, ubicuitatea sa exprimă statutul perceput de Habermas ca ultimul membru al unei mișcări filozofice majore. Această școală s-a angajat să perfecționeze marxist gândire, mai ales ca răspuns la evoluțiile sociale și tehnologice ale secolului al XX-lea. „Școala din Frankfurt” , cu sediul la Institutul de Cercetări Sociale din Frankfurt, administrat privat Theodor Adorno (pentru care Habermas a fost asistent de cercetare), Max Horkheimer și Herbert Marcuse. Una dintre inovațiile majore ale Școlii din Frankfurt a fost concentrarea sporită pe integrarea filozofiei și a diferitelor științe umane; de exemplu, munca lui Herbert Marcuse implică o mare angajament filozofic cu psihologia și psihanaliza.

Înțelegerea anumitor angajamente Gândirea lui Habermas în general înseamnă a înțelege ceva despre această din urmă școală. Merită subliniat faptul că aceasta nu a fost componenta dominantă în filosofia germană; Pesimismul lui Habermas cu privire la tradiția filozofică germană marchează implicit această tradiție ca culminând cu Heidegger. Proiectul primordial al Școlii de la Frankfurt a fost, în linii mari, de a adapta gândirea marxistă, astfel încât să poată explica unele dintre diferitele dezvoltări sociale și culturale ale secolului al XX-lea. Suportul lui Habermas față de marxism este îndoielnic și probabil se schimbă pe măsură ce opera sa se maturizează. Înțelegerea convențională este că Habermas trece de la o poziție marxistă relativ ortodoxă la una liberală critică, dubioasă, deși o analiză aprofundată a acestei mișcări nu este posibilă aici.

Merită să evidențiem o componentă cheie a gândirii școlii de la Frankfurt, și anume opoziția dintre teoria critică, ceea ce Școala de la Frankfurt consideră a fi metoda de investigare adecvată aplicată științelor umane și înțelegerii noastre a politicii și teoria tradițională; adică modul observaţie-experimental al ştiinţelor naturii.

Horkeimer spune astfel: „Faptele, pe care simțurile noastre ni le prezintă, sunt realizate social în două moduri: prin caracterul istoric al obiectului perceput și prin caracterul istoric al organului perceptor. Ambele nu sunt pur și simplu naturale; ele sunt modelate de activitatea umană și totuși individul se percepe pe sine ca fiind receptiv și pasiv în actul percepției.” Pentru a fi clar, faptul că investigația noastră asupra fenomenelor sociale nu este niciodată separabilă de poziția noastră în cadrul proceselor sociale și că poziția noastră în cadrul proceselor sociale este în mod constant modelată de investigațiile noastre asupra acestora, nu este adoptată direct de către Habermas .

3. Definirea eticii discursului este grea

Cu toate acestea, o mare parte din cercetările sale, și cu siguranță etica discursului său, implică noțiunea că activitatea umană acționează în mod constant chiar și asupra judecăților noastre cele mai abstracte și normative. Aici este necesară o definiție a eticii discursului. Etica discursului lui Habermas este o abordare atât a filozofiei comunicării, cât și a eticii, care are implicații largi pentru viața noastră socială și pentru activitatea politică. Aproape toate conceptele utilizate în ultima propoziție („discurs”, „etică”, „comunicare”, „social”, „politic”) au utilizări tehnice în opera lui Habermas sau o serie de astfel de utilizări. Este important de subliniat faptul că Habermas concepe etica discursului atât ca o investigare a procesului prin care normele morale sunt create și asumate, cât și ca un set de principii morale în sine.

Cum abordăm etica discursului lui Habermas este o întrebare care în sine are implicații filozofice serioase. Etica discursului lui Habermas este în sine un artificiu teoretic sofisticat și extins, generat de-a lungul a mulți ani. Devine cu atât mai complicat atunci când este conectat corespunzător la celelalte programe de cercetare ale lui Habermas. Totuși, pentru că proiectele lui Habermas sunt, în diferite măsuri, interconectate atât structural, cât și în ceea ce privește modul în care sunt motivate (adică care este scopul lor subiacent, în sensul pe care teoreticienii critici îl oferă unei teorii care are un scop), oferind chiar și un scurt rezumat al Etica discursului lui Habermas este o sarcină importantă.

Prin urmare, este rezonabil, la nivel pragmatic, să ne întrebăm cât de departe este modalitatea adecvată de abordare a gândirii lui Habermas, adică prezentarea ei pe scurt sau pe scurt. De asemenea, ar putea avea sens să abordăm gândirea lui Habermas într-un mod mai gradual, care păstrează anumite mișcări interpretative și critice.

4. Trebuie să ținem cont de gândirea sistematică a lui Habermas atunci când vorbim despre etica discursului

Dacă alternativa în litigiu constă în conturarea unui sistem parte cu parte în timp ce îl critică la fiecare pas, merită să subliniem modurile în care elementul sistematic al gândirii lui Habermas se pretează acestei abordări. O abordare sistematică în mod conștient de sine a filozofiei se închide adesea criticilor aduse sistemului în ansamblu. Poziția în care rămâne criticul este, în linii mari, aceea de a încerca să demonstreze existența unor inconsecvențe interne sau să abordeze sistemul cu un vocabular teoretic complet separat și să demonstreze calitățile superioare ale vocabularului menționat.

Cu toate acestea, aceasta este deja o cutie de instrumente limitată de instrumente critice și, prin urmare, abordarea unei filozofii sistematice are tendința de a-l determina pe cineva să elidă anumite probleme structurale atunci când opțiunile disponibile unui critic se apropie folosind numai propriul vocabular sau numai un vocabular extraterestru. Infirmarea parțială, modificarea, contraexemplul de rafinare și multe, multe alte poziții critice intermediare sunt mult mai ușor aplicate unui sistem atunci când acesta este luat în parte, mai degrabă decât expuse toate odată.

5. Există două principii principale ale eticii discursului

Etica discursului lui Habermas – sau în mod specific, partea din etica discursului său care funcționează ca o teorie sau o abordare a moralității ca atare – constă în două principii principale. Acestea nu sunt două principii morale în felul în care Decalogul conține zece principii morale; adică principii diferite pentru a acoperi diferite aspecte ale vieții morale. Aceste principii pot fi, mai degrabă, privite ca două încercări de a obține aceeași idee subiacentă despre relația dintre discurs și moralitate. Cele două principii sunt următoarele: primul, cunoscut sub numele de „principiul discursului”, afirmă că „sunt valabile doar acele norme de acțiune asupra cărora toate persoanele posibil afectate ar putea fi de acord ca participanți la discursul rațional”.

Al doilea principiu, cunoscut sub numele de „principiul moral”, este de obicei înțeles ca fiind mai puternic decât principiul discursului. Ea susține că: „o normă este valabilă dacă și numai dacă consecințele previzibile și efectele secundare ale respectării ei generale pentru interesele și orientarea valorică a fiecărui individ ar putea fi acceptate liber și în comun de toți cei afectați”. Este dificil să oferim o critică cu drepturi depline a acestor două principii fără a prezenta sistemul lui Habermas mult mai detaliat decât este spațiu pentru aici.

6. Etica discursului poate sta pe o presupunere șocantă

Cu toate acestea, merită observat unde se află o vulnerabilitate majoră în această abordare a discursului și eticii, nu în ultimul rând pentru că este mai degrabă emblematică pentru evoluțiile concurente din lumea anglofonă – în special lucrarea lui Timothy Scanlon și John Rawls. Ultimul principiu constituie o condiție de universalizare, similară și derivată din prima formulare a lui Kant a imperativ categoric : „acționează numai în conformitate cu acea maximă prin care poți în același timp să vrei ca ea să devină o lege universală”.

Habermas consideră că „principiul moral” trebuie dedus rațional, pentru a evita acuzația că este un fel de prejudecată etnocentrică, specifică cultural asupra acțiunilor, mai degrabă decât un principiu cu valabilitate universală și forță etică generală. Cu toate acestea, el însuși nu oferă o astfel de deducere, deși este încrezător că există.

Există motive întemeiate să credem că atingerea acestui tip de aporie în propria gândire necesită mai mult decât asumarea a ceea ce lipsește. Există motive la fel de întemeiate să ne întrebăm ce principiu rațional ar putea oferi o derivație a condițiilor de universalizare de acest tip, în lumina întinderii vaste de apă deschisă care se află între noi și tipul de discurs ideal pe care Habermas îl teoretizează. Se pot concepe condițiile de acceptare totală gratuită? Este posibil să ne gândim la o societate în care se ajunge vreodată la un acord absolut?