3 idei cheie în etica mediului

Ce este mediul? Ce ar trebui să ne dorim să fie? Acest articol abordează trei cadre conceptuale influente pentru etica mediului. Începe cu o discuție despre etica mediului și dificultățile potențiale în dezvoltarea abordărilor filozofice ale unor astfel de probleme presante din lumea reală. Apoi trece la discutarea ecologiei profunde, a atractivității sale și a problemelor sale. O relatare a abordărilor feministe ale eticii mediului este dezvoltată ca un contrapunct al ecologiei profunde, înainte ca acest articol să se încheie cu o discuție despre abordările marxiste ale mediului, cu accent pe teoria critică și Theodor Adorno.

Dezvoltarea eticii mediului

Etica mediului , o zonă a filosofiei care abia exista înainte de a doua jumătate a secolului al XX-lea, este acum, fără îndoială, una dintre cele mai vibrante și productive domenii ale filozofiei morale și teoriei politice. Datorită acceptării din ce în ce mai mari a urgenței cu care trebuie să abordăm atât criza climatică în ceea ce privește încălzirea globală, creșterea nivelului mării, cât și alte probleme ecologice la nivel mondial, există mai mult interes acum decât oricând în dezvoltarea unor răspunsuri filozofice la aceste probleme. și probleme adiacente, mai clar teoretice.

Ce este natura? Ce separă, dacă există ceva, ființele umane de animale sau de lumea naturală în sens mai larg? Întrebarea care apare în mod natural este următoarea: care sunt, dacă este ceva, speranțele care se află în spate etica mediului? Cui încearcă să vorbească filozofii?

A spune simplu că scopul filosofiei este să ne dăm seama singuri lucrurile ar putea părea practic plauzibil în alte domenii, mai abstracte, de anchetă filosofică, dar pare un răspuns ciudat în acest caz, având în vedere însăși urgența problemelor pe care încearcă să le abordeze. . Una dintre principalele provocări cu care se confruntă eticienii de mediu astăzi este cum să-și împărtășească cel mai bine munca nu numai cu colegii filozofi, ci unui public cât mai larg posibil, fără a sacrifica multă sofisticare intelectuală.

1. Ecologie profundă

Prima idee pe care ne vom concentra este aceea de ecologie profundă , o abordare a mediului inițiată de o serie de teoreticieni norvegieni, dintre care cel mai faimos este Arne Naess .

Ecologia profundă s-a dezvoltat în urma unei călătorii pe care Naess și câțiva prieteni au făcut-o în Himalaya și, în special, interacțiunile lor cu șerpași - un grup etnic tibetan cunoscut mai ales pentru abilitățile lor excepționale de alpinism și alpinism. Practica șerpilor de a nu merge pe anumiți munți, pe motiv că astfel de munți erau considerați sacri, era de un interes deosebit pentru Naess.

Ecologia profundă poate fi văzută ca o încercare de a extinde această reverență față de natură într-un mod mai larg. De ce ecologie „profundă”? Există o astfel de ecologie superficială? Pentru Naess , ecologia superficială implică lupta împotriva poluării și epuizării resurselor care afectează viața umană pe Pământ. Ecologia profundă, în schimb, implică adoptarea unui principiu de „egalitarism biosferic”, în care respectul egal și aprecierea valorii non-instrumentale sunt extinse în întreaga lume naturală.

Dacă există o singură perspectivă simplă care provine din ecologia profundă, aceasta este faptul că natura nu există pur și simplu pentru a susține ființele umane. Ecologia profundă ia, de asemenea, o poziție împotriva unui anumit tip de autoconcepție - adică concepția despre ființele umane ca entități individuale atomizate. Mai degrabă, viziunea ecologiei profunde a sinelui este că lumea nu este doar o colecție de entități clar diferențiate, ci mai degrabă un „câmp total”, iar anumite organisme sunt mai mult ca niște noduri într-o plasă vastă. Această idee datorează ceva muncii lui Baruch Spinoza , și ideea că viața nu trebuie înțeleasă în contrast cu mediul ei lipsit de viață, ci este o intensificare a unei anumite tendințe naturale prezente în toate lucrurile.

Această viziune tinde să sublinieze relațiile dintre diferite ființe vii și constituie o încercare de a extinde sinele dincolo de orice corp anume, împreună cu găsirea de elemente ale sinelui în Natură în general. O mare parte din gândirea ulterioară a lui Naess a fost inspirată de observarea abordării popoarelor indigene față de natură – de exemplu, practica saami de a atribui râurilor personalitatea, care erau de o importanță deosebită. Naess este preocupat de cooptarea conceptelor care sunt, într-o oarecare măsură, centrate pe om pentru a constitui un domeniu mai larg de preocupare etică.

Oricât de promițătoare sunt elementele proiectului de ecologie profundă, Naess și colegii săi ecologisti profund au primit o serie de critici.

În primul rând, există obiecția de bază conform căreia ecologia profundă nu ne oferă o descriere suficient de bună a atenției etice particulare pe care o datorăm plantelor, moluștelor și altor creaturi care par să nu gândească sau să simtă. Nu este suficient să afirmăm că aceste lucruri se datorează atenției etice – o teorie mai detaliată a modului în care respectul pentru aceste creaturi ar trebui să fie cântărit, de exemplu, cu nevoile oamenilor pare a fi o condiție prealabilă pentru adoptarea cadrului ecologiei profunde.

Aproape în direcția opusă, un alt tip de critică se referă la faptul că expansiunea sinelui susținută de ecologistii profund ar putea să nu aibă multe dintre aceleași elemente problematice și dominatoare ca și concepția individuală atomistă.

2. Abordări feministe ale eticii mediului

Acesta este un punct potrivit pentru a introduce un cadru diferit pentru a face etica mediului, unul care este explicit preocupat de ruperea cu logica dominației mediului, mai degrabă decât de extinderea concepției noastre actuale despre noi înșine în exterior.

Una dintre revendicările centrale ale ecologistismului feminist sau ale feminismului de mediu este că conceptele prin care înțelegem relațiile de gen și opresiunea de gen pot fi extinse la o teoretizare a mediului.

Sheila Collins, de exemplu, susține că patriarhia este susținută de degradarea ecologică, iar mulți teoreticieni feminiști au susținut că dominația masculină a femeilor este forma originală de dominare, din care a derivat permisivitatea noastră față de degradarea mediului.

Cheia înțelegerii abordări feministe pentru mediu este ideea că există o logică (potențial transferabilă) a modului în care are loc dominația. Asta nu înseamnă că este „logic” în sensul care sugerează că dominația este oarecum bine justificată, ci doar că anumite modele de gândire – ierarhie, gândire binară, invocații de impulsuri naturale – pot fi stabilite într-o arena și apoi aplicate în o alta.

Teoreticieni feminiști poate sublinia că limbajul pe care avem tendința de a-l aplica naturii – numind natura „mama noastră”, referindu-ne la pământul neexploatat ca „sol virgin” – este adesea încărcat cu implicații de gen. O consecință potențială a adoptării abordării feministe a mediului este că nu este suficient să spunem pur și simplu că ar trebui să acționăm într-un anumit fel - începeți să faceți acest lucru (de exemplu, reciclarea), încetați să faceți acest lucru (de exemplu, poluarea). Mai degrabă, modul nostru de a gândi este rupt și trebuie schimbat. O altă consecință potențială este extinderea domeniului de aplicare a eticii de mediu dincolo de mediu în mod izolat, având în vedere relația dintre nedreptatea de mediu și alte forme de nedreptate.

3. Teoria critică și etica mediului

Relația dintre nedreptatea de mediu și alte forme de nedreptate este, de asemenea, esențială pentru modul în care teoreticienii critici au abordat mediul.

Theodor Adorno, unul dintre membrii fondatori ai Scoala din Frankfurt și o figură majoră în dezvoltarea teoriei critice, a dezvoltat o formă distinctivă de scepticism față de evoluțiile științifice și tehnologice de la începutul până la mijlocul secolului al XX-lea.

opera lui Adorno a criticat în special elementele științifice ale culturii moderne – științismul fiind un termen (peiorativ) pentru credința irațională în progresul științific, oferind soluții la toate problemele umanității. Filosofia lui Adorno a fost o formă actualizată și extinsă de Marxism, şi marxiştii în ansamblu au fost de acord cu feministele în criticarea elementelor raţiunii ştiinţifice care au stat în spatele diferitelor forme de degradare a mediului.

Dar, în măsura în care Adorno împărtășește cu feminismul ecologist dorința de a critica un mod de gândire în ansamblu, el împărtășește și nevoia ecologică profundă de a extinde sau de a sublinia elementele naturii umane ca răspuns. Adorno subliniază modurile în care dominația noastră asupra „naturii exterioare” (adică a naturii) a corupt sau suprimat elemente ale „naturii noastre interioare” (creativitatea noastră, autonomia și așa mai departe). Există o afinitate suplimentară cu ecologia profundă aici, în măsura în care atât Naess, cât și Adorno concep etica mediului ca revenind la o conștientizare a sinelui nostru real care a fost pierdută (și este, pentru Naess, păstrată doar în anumite comunități izolate).

O mare parte din ceea ce teoreticienii critici de mai târziu au descoperit a fi de interes pentru Adorno este modul în care acesta pune în contrast raționalitatea științifică cu un mod de gândire estetic și senzual. În mod clar, Adorno se confruntă cu multe dintre aceleași obiecții adresate împotriva ecologiei profunde – filosofia sa este centrată pe om, deși doar într-un sens limitat.