3 concepte de la Leibniz: monade, posibilitate și înțelegere umană

Toate conceptele filozofice necesită un sistem total pentru a le da sens? Este filosofia fie total auto-susținută, fie un eșec? Intelectualul zeitgeist este, fără îndoială, la fel de antisistematic cum a fost vreodată în multe domenii ale filosofiei. Acest lucru face ca opera lui Gottfried Leibniz să pară deosebit de intempestivă pentru cititorul modern tipic. Reputația filosofică a lui Leibniz este ca un constructor de sisteme, un filozof ale cărui proiecte intelectuale sunt cel puțin menite să se integreze unul pe altul perfect.

Având în vedere acest lucru, este dificil să înțelegem izolat anumite elemente ale gândirii lui Leibniz. Acest articol își propune să extindă simultan mai multe aspecte ale filozofiei sale. Începe cu o discuție despre viziunea lui Leibniz despre înțelegerea umană. Apoi trece la considerarea monada – poate cel mai distinctiv concept filosofic al său. Se încheie cu o analiză a posibilității și infinitului în gândirea lui Leibniz.

Inteligibilitatea lucrurilor după Leibniz

Leibniz credea că inteligibilitatea lucrurilor trebuie să fie fundamentală: este un indispensabil, primul principiul raționalității că „nu există nimic fără motiv” sau „nimic de neinteligibil nu se întâmplă”. Acest principiu – cunoscut sub numele de principiul rațiunii suficiente – este unul dintre principiile fundamentale ale rațiunii susținute de Leibniz.

Celălalt este principiul contradicției, pe care Leibniz afirmă astfel: „nimic nu poate fi în același timp și nu poate fi, dar totul ori este ori nu este”. Dincolo de granița celui de-al doilea principiu – dincolo de granița de consistență – nu poate avea niciun sens. În interiorul graniței – tărâmul desemnat de primul principiu – simțul este garantat.

Leibniz susține că străduința noastră de a avea sens în această graniță este bună în sine, atât ca semn al umanității noastre, cât și ca mod de a-L imita pe Dumnezeu. Adrian Moore subliniază că, deoarece capacitatea noastră de a teoretiza adevărurile necesare și eterne este inerentă condiției umane, Leibniz își asumă și o anumită pretenție despre cunoașterea perspectivă - că cunoașterea dintr-o anumită perspectivă dezvăluie întotdeauna ceva din aceste adevăruri și, prin urmare, ar trebui să se bazează pe tradițiile trecute. Leibniz a fost atât prin fire cât și prin convingere un eclectic.

Cu toate acestea, acest proces de a se baza pe tradițiile anterioare trebuie să se desfășoare fără a pierde din vedere temeiurile unor astfel de intuiții pentru a afirma adevărurile eterne și necesare - metafizica implică primul calificare.

Ruptura lui Leibniz cu Descartes și Spinoza

În timp ce filosofilor anteriori le place Descartes și Spinoza luați metafizica ca fiind valoroasă de dragul ei – o „marcă a umanității” sau a „excelenței umane”, ambele aveau un motiv mult mai fundamental pentru a întreprinde un proiect metafizic. Pentru Descartes , metafizica a fost folosită în ajutorul științei, iar pentru Spinoza a fost folosită în ajutorul eticii.

Leibniz merge mai departe, susținând despre cunoașterea „adevărurilor necesare, eterne” că „numai această cunoaștere este bună în sine… tot restul este mercenar”. Aceasta este în tensiune cu baza gândirii lui Leibniz, care este creștină – adică o reflectare a culturii în care a fost încorporat. Nu există nimic de-contextualizat în gândirea lui Leibniz – el nu pretinde eternitate în acest fel.

Din acest motiv, Leibniz îi atribuie lui Dumnezeu aspectele convenționale ale omniscienței, omnipotenței și omnibenevolenței. Dumnezeu este responsabil pentru tot ceea ce este „contingent cazul”, ceea ce – în sistemul lui Leibniz – a însemnat tot ceea ce este cazul în această lume posibilă, dar nu și altele. Pentru Leibniz, sunt posibile diverse stări ale lumii, dar având în vedere atotbenevoarea lui Dumnezeu, rezultă că această lume posibilă – cea în care trăim – este cea mai bună.

După cum spune Moore, dacă încercarea lui Leibniz de a da un sens lucrurilor ar avea succes, atunci ar avea succes pe cât ar putea fi orice încercare – ar arăta nu numai cum sunt lucrurile, ci și că lucrurile sunt așa cum sunt, deoarece există motive cosmic puternice de ce nu puteau fi altfel . Cu toate acestea, sistemul lui Leibniz pare să se confrunte cu o problemă masivă - faptul brut că lumea este îmbunătățibilă.

Monada

Filosoful contemporan Adrian Moore rezumă succint sistemul lui Leibniz după cum urmează:

„Constituenții supremi ai lumii sunt substanțele individuale, ceea ce Leibniz numește monade. Acestea sunt minți, sau asemănătoare minții. Fiecare dintre ei reprezintă lumea într-un fel. Ele includ pe Dumnezeu, tu, pisica de alături și nenumărate monade mult mai puțin sofisticate care corespund diferitelor trăsături materiale ale lumii. Dar niciunul dintre ele nu este în sine, strict vorbind, material. […] Căci nici spațiul, nici timpul nu sunt o trăsătură ultimă a realității… mai degrabă, spațiul și timpul sunt trăsături ale modului în care realitatea le apare unora dintre aceste monade. Leibniz este un idealist.”

Moore susține că îl putem vedea pe Leibniz, ca și Spinoza înaintea lui, reacționând la lui Descartes dualismul substanței – adică la diviziunea dintre materie și minte. Răspunsurile lor sunt similare în sensul că ei cred că orice poate fi numit „substanță” este atât fără părți, cât și conține în ea toată diversitatea realității. Pentru a-l cita pe Leibniz însuși, „Monada, despre care vom vorbi aici, nu este altceva decât o substanță simplă care intră în compuși, „simplu” însemnând „fără părți”. Conceptul de substanță, pe care se bazează Leibniz, este unul vechi.

Pentru Aristotel , substanța a fost un răspuns la întrebarea „ce este ființa”, sau – pusă oarecum diferit – „ceea ce este cu adevărat real”. Criteriile aristotelice ale fiind (care avea să devină bunul simț în Europa în perioada medievală) erau duble.

În primul rând, pentru ca ceva să constituie o substanță, acel ceva ar trebui să fie subiectul predicării, mai degrabă decât al predicării ulterioare. Acesta este un mod de a distinge o substanță de calitățile sale. În al doilea rând, ar trebui să aibă capacitatea de a acționa, nu doar să fie acționat. A numi ceva substanță înseamnă a implica o anumită formă de activitate.

Leibniz progresează de la o înțelegere foarte aristotelică a substanței la criteriile suplimentare de indivizibilitate sau unitate – substanța este într-adevăr o singură ființă. În altă parte, Leibniz adaugă și alte conotații, în special cea de forță – „Consider că este undeva între o putere și o acțiune”. În altă parte adaugă și criteriul percepției: „Alteța Voastră Electorală mă întreabă ce este o substanță simplă. Răspund că natura sa este de a avea percepție și, în consecință, de a reprezenta lucruri compuse.”

Ce este o lume posibilă?

Dumnezeu este și o monadă. Cu toate acestea, Dumnezeu este o monadă diferită de oricare alta, deoarece Dumnezeu este necesar, în timp ce toate celelalte monade sunt contingente, având în vedere că se bazează pe El pentru existența lor. Lucrarea lui Dumnezeu este aceea de instanțiere și de reglare a posibilității:

„Având în vedere orice monadă non-divină care există în această lume, există, prin urmare, alte lumi posibile în care ea nu există. Și există și alte lumi posibile în care există monade non-Divine care nu există în această lume. Am putea spune astfel: actul creator al lui Dumnezeu este de a actualiza unele, dar nu toate, „posibile monade””.

Ce este o lume posibilă? Am putea presupune că nu este doar o colecție de posibile monade, ci un aranjament de vreun fel. Cu toate acestea, există multe care să împiedice acest lucru în Leibniz. Mai mult decât atât, există multe care să împiedice existența unei monade în mai multe lumi posibile. Prin urmare, multe seturi de monade posibile nu pot constitui lumi posibile, cărora Leibniz se angajează, în orice caz, deoarece recunoaște incompatibilitatea dintre monade (adică excluderea reciprocă).

Toate monadele au două calități: sunt „fără ferestre” și „oglindesc întreaga lume”. Fără fereastră înseamnă că „nici substanța și nici accidentul nu pot intra în [ea] din afară” – acesta este un fel de impermeabilitate. Fiecare monadă este „o lume separată”, „orice s-ar întâmpla fiecărei [monade] ar decurge din natura ei și noțiunea ei, chiar dacă restul ar trebui să lipsească”, și „'este ca și cum ar fi atâtea universuri diferite [ sc. ca sunt monade]’. Nu ar afecta existența oricărei monade date dacă „nimic altceva nu ar exista decât numai Dumnezeu și însuși”. După cum observă Moore, de aici rezultă că a înțelege orice în afara noastră se bazează pe capacitatea noastră de a înțelege un fel de transcendență profundă.

Leibniz despre bunătatea lui Dumnezeu

Pentru Leibniz (ca și pentru Descartes), bunătatea lui Dumnezeu este cea care garantează posibilitatea oricărei înțelegeri. Într-adevăr, această garanție se află în a doua calitate a monadelor – că „oglindesc întreaga lume”. Astfel, Leibniz explică:

„Dumnezeu a creat mai întâi sufletul și orice altă unitate reală [i.e. monada], în așa fel încât totul în ea trebuie să izvorască din interiorul ei, printr-un perfect spontaneitate cu privire la sine și totuși într-un perfect conformitate cu lucruri din afara... De aici rezultă că, întrucât fiecare dintre aceste substanțe reprezintă exact întregul univers în felul său și dintr-un anumit punct de vedere și întrucât percepțiile sau expresiile lucrurilor exterioare ajung la suflet la momentul potrivit în virtutea propriilor legi. … va exista un acord perfect între toate aceste substanțe, producând același efect ca și în cazul în care acestea ar comunica între ele prin intermediul unei transmiteri de specii sau calități”.

Tot ceea ce distinge o monada este reprezentarea ei a lumii – monadele se diferențiază prin faptul că această reprezentare se bazează pe un anumit punct de vedere.

Înțelegerea se bazează pe aspectul perspectiv al reprezentării. După cum spune Moore: „fiecare reprezentare este mai distinctă fie cu cât subiectul său este mai aproape de monada corespunzătoare, fie cu cât subiectul său este mai mare... Dacă întrebarea se referă la ceva despre care reprezentarea ta este foarte neclară, atunci va trebui să depui eforturi. de un fel potrivit pentru a te „repoziționa” și a-l face mai distinct. Și acest lucru poate, în practică, dacă nu în principiu, să vă depășească.” Sau, după Leibniz: „[Un] suflet poate citi în sine doar ceea ce este reprezentat distinct acolo; este incapabil să dezvolte dintr-o dată toate lucrurile care sunt pliate în ea, căci ele se întind până la infinit”.