3 concepte aristotelice care l-au influențat pe Ibn Sina
Ibn Sina a fost un filozof extrem de original, care a scris într-o perioadă în care era necesar un echilibru extraordinar pentru a echilibra cerințele rațiunii și credinței într-un mod care să-l mulțumească. În egală măsură, era conștient de datoria pe care o avea față de predecesorii săi filozofici într-un mod pe care numai scolasticii din Europa nu au mai văzut-o și nu a mai văzut cu adevărat de atunci, iar acest articol speră să explice unele dintre conceptele pe care le împrumută de la Aristotel.
Acest articol începe prin a aborda pe scurt viața și moștenirea intelectuală a lui Ibn Sina. Primul concept pe care îl explorează este structura de bază a sufletului pe care Ibn Sina a derivat-o de la Aristotel și consideră adecvarea sa pentru concepția religioasă a ființei umane ca fiind atât creată, cât și liberă. Al doilea concept este cel de „inteligență teoretică”, iar implicațiile concepției pe care Ibn Sina o adaptează de la Aristotel cu privire la statutul percepției. Al treilea și ultimul concept este teoria dobândirii inteligenței a lui Ibn Sina, care își are, de asemenea, originile în mai multe concepte aristotelice.
Cine a fost Ibn Sina?
Ibn Sina a fost un filozof, politician și poet persan. El a scris ca o perioadă în care un mic grup de filozofi ( falasifa ) contestau așezământul religios din întreaga lume lumea islamică , și încercarea de a reconcilia anumite elemente ale islam cu concepte derivate din filosofia greacă. Ibn Sina a trăit într-o perioadă de tulburări politice extraordinare, deoarece Persia a fost provocată și treptat consumată de turci.
În consecință, viața lui a fost peripatetică. Nu o dată a fost închis sau forțat să fugă din orașul în care s-a stabilit din cauza circumstanțelor politice în schimbare. A intrat el însuși în politică de mai multe ori și și-a făcut mulți dușmani. Opera sa s-a confruntat în mod similar cu o opoziție profundă, atât din partea contemporanilor săi, cât și din partea filosofilor de mai târziu. Cu toate acestea, astăzi el este considerat cel mai mare filozof al unei tradiții filosofice excepțional de bogate și variate și una care a avut o influență enormă asupra filosofilor europeni de mai târziu.
1. Structura sufletului și libertatea umană
Definiția sufletului lui Ibn Sina urmează lui Aristotel, în următoarea diviziune în trei părți. În primul rând, vegetal componenta sufletului este „prima entelehie (perfecțiune sau actualitate) a unui corp natural care posedă organe în măsura în care se reproduce, crește și se hrănește”.
În al doilea rând, există animal componentă, care este „prima entelehie a unui corp natural care posedă organe în măsura în care percepe lucrurile individuale și se mișcă prin voință”.
În al treilea și ultimul, există uman componentă, care este „prima entelehie a unui corp natural care posedă organe în măsura în care comite acte de alegere și deducție rațională prin opinie; și în măsura în care percepe chestiunile universale.”
Cele două trăsături definitorii ale vieții umane, singurele lucruri care ne separă de animalele non-umane, sunt capacitatea noastră de a raționa și de a înțelege concepte universale. Totuși, aceste două trăsături ar putea fi înțelese ca se contrazic una pe cealaltă atunci când ne confruntăm cu o complexitate atât de extinsă încât niciuna dintre strategiile noastre raționale nu o va face de conceput și astfel încât să putem percepe prin ea ceva universalizabil.
Sufletul uman este precondiționat, dar funcțiile sale îi depășesc precondițiile. Ne putem opri pentru a observa cum teoria sufletului lui Aristotel este atrăgătoare de la a religios punct de vedere, în măsura în care păstrează atât rolul ființei umane ca obiect al creației, cu o natură pe care nu o facem noi, dar pe care Dumnezeu a făcut-o pentru noi, cât și rolul ființei umane de agent liber, pentru care nu totul este pe deplin rezolvat.
Această depășire a naturii noastre „precondiționate” pare să permită posibilitatea libertății umane. Cele două facultăți ale sufletului animal sunt „motivul” și „perceptivul”. Motivul la rândul său poate fi subdivizat în „activ” și „impuls”. Impulsul de dăruire a motivației operează facultatea de apetență și poate fi subdivizat în dorință și furie. Când motivul este activ, este o putere – cea a mișcării.
Facultatea perceptivă este, de asemenea, supusă diviziunii, cea a percepției interne și a percepției externe. Ibn Sina respinge pe larg teoria platoniciană a vederii, așa cum este prezentată în Timeu :
„Ochii au fost primul dintre organele care au fost modelate de zei, care au condus lumina. Motivul pentru care le-au prins în cap este acesta. Ei au conceput ca un foc care nu era pentru ardere, ci pentru a oferi o lumină blândă, să devină un corp, potrivit fiecărei zile. Acum, focul curat din interiorul nostru, văr cu acel foc, l-au făcut să curgă prin ochi.”
Într-adevăr, înainte de Aristotel, toți filozofii aveau tendința de a trata senzația într-un mod pasiv, ca organe de simț modificate de obiecte externe. Aristotel a considerat-o ca „realizarea potențialității”, pe care Ibn Sina o respinge, returnând o concepție mai tradițională a senzației: „Toți sensibilii își transmit imaginile organelor de senzație și sunt imprimate acestora, iar apoi sunt percepute de facultatea senzorială” . Unele simțuri interne percep forma obiectelor simțite, în timp ce altele percep sensul sau scopul lor.
2. Inteligența teoretică
„Inteligenta” teoretica este facultatea prin care formele universale pot fi abstrase din material; aceasta se referă la teza aristoteliană critică că universalurile nu există în propriul lor tărâm, dar pot fi deduse din lumea materială; lumea așa cum o percepem noi. Inteligența teoretică înlătură orice urmă a originilor materiale ale acestor forme; ele sunt complet separate de originile lor materiale.
Și aici am putea dori să recunoaștem ceva despre structura lui aristotelic gândire, deoarece se referă nu la o anumită teorie, ci la o viziune asupra lumii sau la o epistemică etosul . Percepțiile noastre sunt instrumentul prin care gândirea abstractă este făcută posibilă, dar făcând acest lucru și, prin urmare, făcând inferențe despre universale, acele universale în sine nu se aseamănă cu originile lor materiale sau nu prezintă semne ale acestora.
Acest lucru ne pune într-o poziție destul de ciudată în ceea ce privește percepția și orice alt fel de înțelegere iminentă sau directă. Știm că înțelegerea adevărului abstract este literalmente de neconceput fără el, dar, cu toate acestea, suntem la fel de conștienți că astfel de adevăruri sunt complet separabile de o astfel de experiență. În măsura în care experiența are propria sa structură – recurență, contrast, intensitate sau amorțeală – acestea nu au nimic de-a face cu niciun fel de adevăr abstract.
Acest tip de dor pentru adevăruri care sunt destul de separate de experiență, și totuși știind că experiența nu poate fi negată sau ignorată în totalitate, este la baza multor idiosincrazii ale multor filozofii care se poziționează ca parte a tradiției care decurge din gândirea greacă. , fie că ar trebui să numim acea filozofie „occidentală” sau un nume mai precis.
În primul rând, încurajează o abordare a experienței care nu este holistică. Ideea nu este de a reconcilia experiența în întregime, ci de a o folosi în slujba adevărului abstract. Pe de altă parte, corpul trebuie văzut – din perspectivă filozofică – ca un fel de închisoare, poate chiar mai mult decât este pentru Platon. Pentru Platon, lumea lucrurilor fizice este pur și simplu iluzorie și trebuie să o punem deoparte pentru a înțelege universalurile. Din punctul de vedere aristotelic pe care îl preia Ibn Sina, corpul – sau cel puțin, mașina sa perceptivă – este insolubil dacă dorim să cunoaștem concepte universale, dar ceea ce putem învăța din corpul în sine este total înșelător.
3. Achiziția de inteligență
Ultimul concept pe care îl vom atinge se referă la procesul prin care se dobândește inteligența teoretică menționată mai sus. Ceea ce Ibn Sina ia de la Aristotel este o viziune teleologică sau progresivă asupra dezvoltării umane.
Sufletul uman sau „rațional” are două facultăți interne – o facultate practică și una teoretică. Inteligența teoretică își îndeplinește funcțiile în etape. În primul rând, avem stadiul „potențialității materiale”, care poate fi găsit la un copil. În al doilea rând, potențialul „relativ”, când este dezvoltat instrumentul de receptare a actualității. În al treilea rând, există etapa în care potenţialitatea materială originală pe care am găsit-o în a treia etapă este perfecţionată.
Ibn Sina caracterizează relația dintre realitatea teoretică și materialul abstract prin intermediul unei clasificări care nu este aristotelică. Această relație începe în stadiul potențialității materiale, constituind un fel de inteligență ( intellectus în obicei, sau al-‘aql hil-malaka) pe care o posedă fiecare ființă umană. Apoi trece la înțelegere dobândită (al-‘aql al-mustafad) , prin care formele pot fi dobândite din lumea exterioară.